У світському розумінні «життя» — це біологічний процес, сукупність хімічних реакцій і серцебиття. Однак Тора і єврейські мудреці вкладають у це поняття зовсім інший, значно глибший і вічний зміст.Щоб зрозуміти суть єврейського визначення життя, варто звернути увагу на термін «живі води» (маїм хаїм), який часто зустрічається в Торі. Мудреці пояснюють, що «живою» водою може називатися лише вода з джерела, яке б’є постійно. Якщо джерело пересихає хоча б раз на сім років, його вода в духовному сенсі перестає вважатися «живою».Таким чином, справжнє життя — це те, що не має перерви. Це безперервний потік, пов’язаний із Першоджерелом. Життя — це не просто існування в часі, це причетність до вічності.У Талмуді (трактат Брахот) наведено, на перший погляд, парадоксальне твердження: «Нечестивці навіть за життя називаються мертвими, а праведники навіть після смерті називаються живими». Цей вислів розкриває справжній сенс слова «життя» через зв’язок із Творцем: людина, яка витрачає свої дні лише на задоволення швидкоплинних фізичних бажань, обриває зв’язок зі своєю душею і вічністю. Її тіло функціонує, але духовна «батарея» від’єднана від джерела. Вона подібна до зрізаної квітки: ще виглядає живою, але насправді вже мертва, бо позбавлена живлення від кореня.Праведник же будує своє життя на цінностях, що стоять вище часу. Його вчинки, його вплив і його душа нерозривно пов’язані з Б-гом — Джерелом вічності. Тому, коли його тіло перестає дихати, сама його сутність продовжує «жити» у вищих світах і в пам’яті тих, кого він наставив на шлях добра.Життя — це не кількість прожитих років, а якість зв’язку з Творцем. Справжній сенс слова «життя» в Торі — це безперервність. Ми по-справжньому живі лише тоді, коли наші дії мають вічну цінність. Як сказала Авіґаїль царю Давиду, душа людини має бути «зав’язана у вузлі життя» — і це найвища форма існування, до якої ми прагнемо.Для тих, хто йде шляхом Бней Ноах (нащадків Ноаха), цей сенс особливо важливий: усвідомлене життя за законами Творця перетворює звичайне земне існування на «життя вічне» вже тут, у цьому світі.джерелло: https://toldot.com/

 39-й день відліку Омера."Сказано: «Якщо за встановленнями Моїми будете йти».¹ Наші мудреці пояснюють слово «ім» («якщо») як вираз прохання² — «О, якби ж ви йшли за Моїми встановленнями!»Це благання Всевишнього до Ізраїлю — берегти Тору — по суті допомагає людині й дає їй силу проявляти твердість у виборі добра. Більше того, «за встановленнями Моїми будете йти» означає, що душа стає «йдучою», такою, що підноситься.З приходом Машіаха розкриється вся велич простоти й щирості в служінні простих людей — тих, хто молиться й читає псалми з чистою, невимушеною відданістю."джерело: chabad.org

Відповідь:Слово «цадик» (від кореня «цедек» — «справедливість») часто перекладають як «праведник». Однак в єврейській традиції це поняття значно ширше, ніж просто відсутність гріхів. Це не той, хто пасивно уникає зла, а той, хто активно утверджує добро і справедливість у світі.Згідно з ученням мудреців, цадик — це людина, чий спосіб життя повністю відповідає волі Всевишнього. Він гармонійно поєднує два напрямки — бездоганне виконання заповідей і глибоку віру. Як сказано у пророка: «Цадик вірою своєю житиме».Першим, кого Тора прямо називає цадиком, був Ноах (Ной). Його праведність стала причиною спасіння людства від Потопу. Пізніше ми бачимо, як Авраам заступається за мешканців Сдому, сподіваючись, що заради десяти праведників Б-г пощадить усе місто. Це підкреслює важливу роль цадика: він є опорою, на якій тримається світ.Талмуд стверджує, що в кожному поколінні живуть 36 прихованих праведників (івритом число 36 позначається літерами ламед і вав). Світ існує лише завдяки їхнім заслугам. Часто вони ведуть найпростіший спосіб життя, приховуючи свою святість під виглядом звичайних ремісників або робітників. Їхня велич проявляється в скромності та готовності брати на себе страждання покоління, щоб спокутувати його помилки.Хоча абсолютна праведність — рідкісний дар, Тора закликає кожного прагнути до цього ідеалу. Цікаво, що шлях до рівня цадика відкритий навіть для тих, хто зробив серйозні помилки. «На тому рівні, де стоять ті, хто розкаявся, не можуть стояти навіть праведники, які ніколи не грішили». Справжнє виправлення (тшува) здатне перетворити грішника на праведника, адже зусилля подолати себе і своє минуле мають величезну духовну силу. Водночас мудреці застерігають: немає нічого небезпечнішого за «показну праведність». Справжній цадик уникає гордині й самозвеличення.Поняття праведності не обмежується лише єврейським народом. В юдаїзмі існує концепція «Хасидей Умот а-Олам» (Праведники народів світу). Це люди з інших народів, які дотримуються семи заповідей нащадків Ноаха і ведуть моральний спосіб життя. Таким людям також призначена частка в Майбутньому світі, адже Б-г цінує щире прагнення до добра в кожному зі Своїх творінь.джерело: https://toldot.com/

Іноді люди просто чують наші слова.А іноді - розуміють нас, навіть коли слова виходять плутаними.Буває, що наші думки виглядають як заплутаний клубок у голові. Ми намагаємося пояснити, але фрази обриваються, губляться, звучать не так, як відчуваються.І тоді поруч з’являються ті самі люди. Ті, хто каже: «Продовжуй, я слухаю», коли тобі складно сформулювати думку. Ті, хто слухає без осуду. Ті, хто може просто бути поруч у твоїй розгубленості, поки хаос у голові поступово не почне складатися у зрозумілу форму, і ти знову не відчуєш, що можеш дихати.Такі люди - справжній дар.Можливість говорити відкрито,проживати життя вголос,відчувати, що тебе бачать і розуміють -це одне з найцінніших відчуттів, яке ми можемо пережити.Якщо у вашому житті є така людина -скажіть їй про це. Іноді одне «дякую, що ти поруч» має велику силу А якщо зараз вам здається, що поруч немає нікого, хто міг би так вислухати -будь ласка, пам’ятайте: ви не самі.Є люди, які готові підтримати. Ви заслуговуєте на підтримку. Ви заслуговуєте бути почутими.Іноді розмова з психологом або психотерапевтом може стати тим самим безпечним простором, де думки поступово знаходять форму, а почуття - слова.Вам не потрібно нести все це наодинці.джерело: HealthPsychologyU

 38-й день відліку Омера."Падіння, не дай Б-г, починається з нестачі служіння в молитві. Усе стає сухим і холодним. Заповіді, які людина виконує «за звичкою», виконуються ще гірше. Усе робиться нашвидкуруч. Вивчаючи Тору, людина втрачає відчуття насолоди. Повітря ніби грубішає. І немає потреби казати — така людина зовсім не здатна позитивно впливати на інших." 

 Порушник закону, який у Шабат виконав одну із заборонених робіт, несе відповідальність за законом Тори. Так, умисне виконання забороненої в Шабат роботи карається смертною карою. І якщо людина порушила заборону на очах двох і більше свідків, які застерегли її, що ця дія заборонена Торою і карається смертю, тоді суд, уповноважений розглядати подібні справи, може винести вирок про побиття камінням (скіла) (Рамбам, «Шабат», 1:1).У Торі сказано: «День сьомий нехай буде святим для вас, день спочинку, присвячений Б-гу, – кожен, хто робить у цей день роботу, буде відданий смерті» (Шмот, 35:2). А в іншому місці, де йдеться про порушника законів Шабату, конкретизується: «Цю людину буде віддано смерті — нехай уся громада поб’є його камінням поза табором» (Бемідбар, 15:35).Справи, за якими міг бути винесений смертний вирок, розглядалися лише в період Храму, коли діяв Санедрин. Для розгляду такої справи необхідний склад суду щонайменше з двадцяти трьох мудреців (Санедрин, 2а). Перш ніж винести вирок, суд проводить розслідування, що включає допит свідків, а також інші необхідні слідчі дії. За найменшої суперечності в показаннях свідків підсудного виправдовували, тому смертні вироки виносилися вкрай рідко (див. Макот, 7а).У період, коли немає Храму і немає суду, який міг би винести смертний вирок, покарання здійснюється з Небес. У Талмуді зазначено, що той, хто підлягає за свій злочин побиттю камінням, гине за подібних обставин — наприклад, падає з даху і розбивається або стає жертвою хижака тощо (Ктубот, 30а-б).Якщо умисне порушення заборони Тори було здійснене без свідків або перед одним свідком (або навіть за наявності двох свідків, які не зробили попередження), то навіть у період Храму смертний вирок не виноситься. Але такий порушник закону Тори карається «від рук Небес» — це покарання називається карет («відсічення душі»), як сказано: «Душа кожного, хто працює (у Шабат), буде відсічена від свого народу» (Шмот, 31:14; Рамбам, «Шабат», 1:1).Покарання «відсіченням» може проявитися в тому, що людина залишиться бездітною. А якщо в неї є діти, то вони, не дай Б-г, помирають у ранньому віці (Йевамот, 55а; Раші, Ваікра, 20:20). Карет також скорочує життя людини, і вона не доживає до шістдесяти років (див. Моед Катан, 28а). При цьому покаранні душа людини «відсікається» від життя у Світі Майбутньому (Рамбам, «Тшува», 8:5; «Мішна Брура», 257:49) — переривається зв’язок із вищими духовними рівнями.Якщо людина виконала одну із заборонених у Шабат робіт ненавмисно — наприклад, не знала, що така робота заборонена, або не знала, що вже настав Шабат, — вона зобов’язана принести хатат (тобто очистити свій гріх жертвою) (Рамбам, «Шгагот», 1:1).У період, коли немає Храму, де приносять спокутні жертви, і не існує суду, який може винести смертний вирок, єдиним покаранням за умисне виконання забороненої Торою роботи залишається карет. А для того, хто виконав заборонену роботу ненавмисно, єдиним шляхом спокути стає тшува (каяття).Основою тшуви є тверде рішення «залишити свій гріх… і більше так не чинити» (Рамбам, «Тшува», 2:2). Повна й щира тшува спокутує будь-які провини — у тому числі й ті, що караються каретом (там же, 1:3). І той, хто зробив тшуву, має взяти на себе зобов’язання глибше вивчати закони Шабату, щоб більше не оступатися і не порушувати їх — тоді його спокута буде повною і досконалою («Маор а-Шабат» 1, 1:13/30–31/).Автор матеріалу: Рав Олександр Кац