Упродовж тижневої глави «Лех-леха» Всевишній тричі обіцяє праотцю Авраѓаму (тоді ще Авраму) віддати йому та його нащадкам смугу Обіцяної Землі — саме в тому місці, де Африка (володіння Хама) перетікає в Азію (володіння Шема), щоб дістатися до Європи (де їх очікують прекрасні шатри Йефета).
Перші дві обіцянки (Берешит 12:7 і 13:15) Всевишній дає зовсім із власної ініціативи.
Третю (15:18) — у продовження обходу Аврамом своїх майбутніх володінь.
У будь-якому разі в тексті ми не знаходимо жодних свідчень, що Аврам якось натякав на те, ніби саме цю землю він хотів би отримати у подарунок.
А ось у Мідраш Раба (на Берешит 12:7 — «потомству твоєму дам землю цю») сказано:
«У ту годину, коли мандрував Аврам по Араму… бачив він, як люди їдять, п’ють і віддаються легковажним утіхам, — сказав: “Хай не буде в мене частки в цій землі”.
Коли ж дійшов до Сулам-Цур (гірський ланцюг у Верхній Галілеї, що плавно спускається до приморської низовини — Ш.-А.А.) і побачив їх (місцевих мешканців — Ш.-А.А.), як вони прополюють… і розпушують землю, — сказав: “Хай буде в мене частка в цій землі”.
Сказав йому Пресвятий, Благословен Він: “Потомству твоєму дам землю цю”».
Із мідрашу випливає, що Всевишній дав Авраѓаму і, що характерно, його потомству землю, яка припала йому до душі тим, що в ній жили працьовиті трудівники.
На перший погляд виникає питання.
Спочатку все виглядає логічно: Аврам бачить, що тут (у землі Кнаану) живуть трудолюбиві люди, і просить у Всевишнього частку в їх продуктивній діяльності. Трохи нагадує романтику трудового запалу зі «Сказки о тройке». Але зрозуміло: Авраѓам знайшов суспільство, цінності якого йому близькі, і готовий приєднатися до нього як автономна одиниця.
Та далі починається щось дивне: Всевишній обіцяє Авраѓаму, що його потомство отримає цю землю...
Тобто Авраѓам каже: «Господи, дозволь мені пожити серед цих людей»,
а Всевишній відповідає: «Подобається? Чудово! Заберемо її у цих трудолюбців і віддамо твоєму потомству».
Чи це те, про що просив Авраѓам?
Уявімо собі батька, до якого, наближаючись до пісочниці, син каже:
— «Тату, дивись, яка гарна дівчинка у пісочниці! Я б із нею погрався!»
На що батько відповідає:
— «Звісно, синку! Зараз тато дівчинку прожене, і твій молодший брат зможе тут посидіти!»
Погодьтеся, до кінця адекватною батькову реакцію не назвеш.
Отже, коротко кажучи, ми щось упускаємо. Ми щось розуміємо не так. Що саме?
Може, справа в тому, про що пише Раші (на Бемідбар 13:18), цитуючи той самий Мідраш Раба:
«Є земля, на якій виростають могутні, а є земля, на якій виростають слабкі» і т. д.
Отже, Земля Кнаану породжувала працьовитих. І, можливо, Авраѓам захотів цю землю не через суспільство її мешканців, як ми спершу подумали, а через те, як її атмосфера впливає на народжених на ній.
Якщо це так, виникає наступне запитання. Добре відомо, що жителів землі ханаанської завжди вирізняла надзвичайна шкідливість і підлість. І сини Ізраїлю, здобувши її, оселилися в самому океані зла!!! Аха-ха-ха-ха-ха-ха-ха-аааааааааааааааааааа!!!!!!!
Так.
Отже, питання: при всій можливій повазі до такого чудового якості, як працелюбність, наскільки ж воно може бути цінним, щоб Авраѓам захотів, аби його нащадки жили на землі, яка породжує дуже працьовитих… покидьків і мерзотників?
Давайте розбиратися.
Щодо важливості праці для перетворення людини на справжню людину, наші, благословенної пам’яті, мудреці кажуть (Вавилонський Талмуд, Сангедрін, 99б):
«Сказав рабі Елазар: людина створена для тяжкої праці, як сказано: “Бо людина народжується для праці, як іскри — щоб летіти вгору” (Йов 5:7).
А для якої саме праці — фізичної чи інтелектуальної (дослівно: “невже для пустої балаканини?” — Ш.-А.А.)?
Із того, що сказано (Мішлей 16:26): “[Працьовитий трудиться для себе,] бо спонукає його рот його”, випливає, що людина створена для інтелектуальної праці.
І все ще незрозуміло — для якої саме: для праці [вивчення] Тори чи для пустої?
Із того, що сказано (Йеѓошуа 1:8): “Нехай не відходить ця книга Тори від уст твоїх”, я роблю висновок, що людина створена для праці над Торою».
Ось воно що, Михалич.
І не забуваймо: усе, що сказано в Талмуді, — частина Тори! Тобто істинне й вічне.
Навіть якщо сам Талмуд спростовує деякі свої слова — вони все одно залишаються його частиною.
Доказ — те, що навіть той, хто вивчає лише «неправильні» думки, наведені в Талмуді, не доходячи до «вірних», зобов’язаний супроводжувати це благословенням на вивчення Тори.
Тобто і вони, самі по собі, теж є Торою.
Із цього випливає, що навіть у межах самої Тори, принаймні, є місце для припущення, що людина — вінцем Творіння та все таке — створена для тяжкої фізичної праці.
Або, як варіант, для порожньої псевдоінтелектуальної маячні.
Не виключено, що навіть для гуманітарної, борони Боже!
Постає питання: з якого дива? Що може бути такого у тяжкій праці (будь-якій), щоб саме вона виявилася тим, заради чого створено людину????????????????????????
Можна спробувати підійти до цього з улюбленого проповідниками боку: мовляв, ми цінуємо лише те, що дістається нам тяжкою працею, і зневажаємо те, що приходить легко, навіть якщо потай її обожнюємо.
Але річ у тім, що люди саме такі лише тому, що такими їх створив Творець.
І якби Він створив їх іншими, ми цінували б, скажімо, тонкі аромати, а не тяжку працю.
Або п’ятдесят відтінків рожевого.
Та будь-що.
То чому саме тяжка праця?
А все дуже просто.
Будь-який нормальний батько мріє, щоб його діти були схожі на нього.
(Коли бачиш, як моторошно схожі на своїх батьків діти дрібних і середніх диктаторів, мимоволі починаєш думати, що про тих, хто не вийшов схожим, із міркувань безпеки просто не розповідають).
Чому?
Тому що наш Небесний Батько, у Своїй безмежній доброті, побажав, щоб ми, Його діти (=євреї), були схожими на Нього.
Як то кажуть — якщо вже благословляти, то на повну.
Звичайно, схожість — це ще не тотожність.
З історії з Древом Пізнання і Древом Життя ми знаємо, що Всевишній не хоче, щоб ми ставали божками.
Ким же тоді ми повинні бути, щоб уподібнитися Йому?
Творцями.
Проявляти активність.
Проєктувати, будувати, ремонтувати зроблене.
Перебудовувати.
Реставрувати.
Зносити.
Повним циклом.
І таким чином ставати тими, про кого сказано в трактаті Шабат (38а):
«Партнер Пресвятого, благословен Він, у Творенні».
Ні багато, ні мало.
І щоб мотивувати людину (її чоловічу версію) займати активну життєву позицію, Всевишній створив її такою, що вона любить заробляти своїй жіночій версії на хліб із шубою в поті лиця свого.
(Тож прокляття тут лише про піт, а сам процес здобування — благословення!).
А подачки — приймати з відразою.
Найзаслуженішу допомогу ми називаємо не інакше, як «хлібом ганьби».
Принаймні, саме так це працює у людей, які отримали нормальне єврейське виховання.
І тому чи не найважливіший пункт єврейських законів благодійності — правила делікатності при наданні допомоги тому, хто її потребує.
Тепер стає зрозуміло, що перша відповідь, яка спадає на думку, коли ставимо питання:
«Заради чого створена людина?» — така: заради фізичної праці.
Адже ми вже сказали — «партнер у Творенні».
А творення — це передусім і головним чином матеріальний світ.
Саме його потрібно перетворити на «оселю для Всевишнього».
Отже, саме його насамперед і треба довершувати, на нього впливати.
І заповіді спрямовані на те саме: фізичні дії (або утримання від них).
Але далі приходить розуміння ось чого:
Всевишній не тільки і не стільки «будує» світ із тих чи інших «цеглинок», скільки творить його.
Створює з нічого.
Матерію людина створювати не в змозі — настільки її уподібнення Богові не сягає.
А от думки генерувати — будь ласка.
Таким чином, виникає версія, що, швидше за все, людина створена не стільки для фізичної праці, скільки для інтелектуальної (і емоційної — як продовження інтелектуальної).
Це здається ще більш переконливим, якщо врахувати, що фізичною працею, у тій чи іншій формі, займаються і деякі тварини.
Зокрема дикі.
І навіть птахи.
А ось мислити (абстрактно!) і відчувати (з розумом) — це вже суто людське.
(Ну, ще ми приписуємо це своїм домашнім улюбленцям — щоб виправдати своє ставлення до них.
І ангелам — незрозуміло, навіщо).
В оригіналі, як уже згадувалося вище, інтелектуальну працю названо «працею балаканини».
Натяк на найочевиднішу зовнішню відмінність людини від інших тварин — багатослівність (говорливість?).
Що ж до тяжкості інтелектуальної праці — по-перше, ті, хто пробував, знають, що приказку «не мішки ворочати» можна тлумачити в обидва боки.
А по-друге, важливо мати на увазі, що йдеться не про будь-який інтелектуальний процес, а лише про продуктивний.
Тобто про створення чогось принципово нового, того, що по праву може бути назване «створенням нового».
Отже, два елементи вже є:
- Фізична праця — як спосіб впливу на цей, найважливіший із світів, і досягнення мети творіння.
- Інтелектуальна праця — як шлях створення чогось із нічого, уподібнення Творцю.
Але і перше, і друге, через природу людини як творіння, обмежене саме по собі, має досить жорсткі межі.
А щоб уподібнитися Творцю, потрібно за ці межі вийти.
Як це зробити?
За допомогою зовнішнього диска — Тори.
Будучи втіленням Мудрості Всевишнього і Його Волі, Тора, за визначенням, безмежна.
Коли єврей тяжко трудиться, намагаючись її осягнути (настільки тяжко, що вона по праву може називатися «його Торою»), він під’єднується до системи, яка володіє шуканою властивістю безмежності.
І саме в цей момент він справді уподібнюється Творцеві (настільки, наскільки це можливо):
впливає на світ, створює щось нове і оперує нескінченними величинами.
Чому ж сказано не те, що всі відповіді вірні, а лише остання — що людина створена для того, щоб тяжко трудитися, пізнаючи Тору?
Хіба не всі три елементи важливі?
Відповідь у тому, що важливі, безумовно, усі три, але їхня важливість залежить від належності до Тори.
Про працю (в основі своїй — фізичну), яка робить можливим наше матеріальне існування, сказано, що «справи потрібно вести вірно».
Тут гра слів: мається на увазі «вірно» — тобто «чесно», але насамперед — «з вірою [у Творця]»:
очі бояться, руки роблять, а в голові одна думка — «Слава Богу! Лише Його милістю в мене щось виходить!».
Що стосується інтелектуально-емоційної праці («балаканини»), то тут усе ще зрозуміліше.
Адже в трактаті Брахот (26б) прямо сказано:
«Немає балаканини, крім молитви».
Точніше — «нема розмови, крім молитви».
Суть не змінюється.
Отже, віра у всемогутність Всевишнього і всеосяжність Його провидіння лежить в основі нашої активності — як у межах творіння, так і в процесі творення.
Молитва — це крок за прапорці, спроба втечі від обмеженості.
Недаремно Яаковові вона явилася у вигляді драбини, що стоїть на землі, але вершиною сягає неба.
З одного боку — двома ногами на землі,
а з іншого — двома іншими ногами вже там.
І возноситься, завдяки молитві, не лише сама людина (інтелект і емоції),
але й усе нажите непосильною фізичною працею, і все, що без нашої участі належить цьому світу.
І все ж, хоча молитва дає можливість вийти за межі, вона все ще відбувається у рамках наших власних обмежених можливостей.
А цього недостатньо.
Тому остаточна відповідь мідрашу: Тора.
Людина створена для того, щоб тяжко трудитися, пізнаючи Тору.
Адже тільки таким чином вона підноситься на принципово новий рівень — створює щось по-справжньому нове.
Інша річ, що досягти цього рівня практично неможливо без попереднього служіння на двох перших етапах:
— тяжка праця у виконанні заповідей і земного життя, сповненого віри у Творця та дотримання Його приписів;
— потім тяжка праця молитви — приведення у повну відповідність із Божою волею власних думок і почуттів.
Тобто спочатку потрібно зробити все, що в наших силах.
А коли справді доходимо межі — завдяки Торі відкривається друге дихання, відбувається повний вихід за межі будь-яких обмежень.
Коротко кажучи, людина створена для тяжкої трирівневої праці:
- перетворення світу через тяжку фізичну працю,
- перетворення себе через тяжку працю молитви,
- і відновлення єдності Творця зі створеним світом через тяжку працю пізнання Тори.
Усе сказане вірне і в загальному, і в конкретному сенсі — як стосовно світу загалом, так і щодо Землі Ізраїлю.
Спочатку Обіцяна Земля була віддана народам світу, щоб євреї могли її у них відібрати (фізична праця), перетворити (інтелектуальна праця) й освятити (Тора).
І все почалося ще за Авраѓама — руками самих аборигенів.
З фізичним перетворенням цієї землі на квітучий сад вони впоралися самі.
Авраѓам це помітив і, не сходячи для цього до гробу, благословив їх — тобто помолився, аби ця земля стала його й його нащадків.
А вже потім його нащадки кілька разів освятили її.
І тепер лише чекають слушного моменту, щоб освятити втретє.
Ось-ось має прийти Машіах.
Його і чекають.
Коментар рабина Шауля Айзека Андрущака