Коментарі рава Шауля-Айзека Андрущака до тижневої глави «БЕГААЛОТХА»

У тижневому розділі Бегаалотха, серед іншого, розповідається про так званий «другий Песах».

Історія відома: «А були люди, які були нечисті від померлого і не могли здійснити песах того дня; і прийшли вони до Моше та до Аѓарона того дня; І сказали ті люди йому: Ми нечисті від померлого; чому ж будемо позбавлені (права) принести жертву Господу у визначений для неї час серед синів Ізраїлю? І сказав їм Моше: Зачекайте, я почую, що накаже Господь про вас. І говорив Господь до Моше так: Говори синам Ізраїлю так: Якщо хто-небудь буде нечистий від померлого або (буде) в далекій дорозі, з вас або в поколіннях ваших, і має він здійснити песах Господу, То в другому місяці, чотирнадцятого дня між вечорами здійснять це, з опрісноками та гіркими травами повинні їсти його; Нехай не залишать від нього до ранку і кістки не переломлять у ньому, за всім законом про песах повинні здійснити його. А той, хто чистий і в дорозі не був, і знехтував здійснити песах, — викоріниться та душа зі свого народу, бо жертви Господу не приніс у визначений для неї час, гріх свій понесе та людина». (Бемідбар, 9:6–13)

Здавалося б, усе просто. Але це — лише на перший погляд. А якщо придивитися…

Почнімо з найпростішого: який статус другого Песаха?

Тут можливі щонайменше три варіанти: другий Песах — це (1) самостійна дата (пов’язана з першим Песахом лише тим, що стосується тих, хто не приніс у нього пасхальну жертву), (2) друга серія пасхальної історії або (3) продовження першого Песаха, його «робота над помилками». І який же з варіантів — правильний?

Питання це — зовсім не теоретичне.

Наприклад, якщо другий Песах — самостійне свято, то це означає, що ті, хто в перший Песах узагалі не зобов’язані були приносити пасхальну жертву, а за минулий місяць стали зобов’язаними (досягли тринадцятирічного віку, пройшли гіюр, вийшли з коми тощо), у другий її приносять. А якщо другий Песах, так чи інакше, є продовженням першого, то ті, хто не повинен був приносити жертву в перший Песах, не повинні приносити її й у другий.

Якщо ж другий Песах — «друга серія» Песаха, то людина, яка НАВМИСНО не принесла пасхальну жертву в перший Песах, уже за це підлягає «відсіченню душі» (карет). Але якщо у другий Песах, у другій серії, все-таки її принесе, то справу буде залагоджено. А якщо не принесе, то які б поважні причини для цього в неї не були, вирок, борони Б-г, буде приведено у виконання.

І, нарешті, третій варіант: другий Песах — продовження першого, його частина. У такому разі, поки є можливість принести пасхальну жертву в другий, непринесення її в перший може напружувати, але не повинно лякати: нічого страшного не сталося.

Утім, у будь-якому разі зрозуміло, що принесення пасхальної жертви у другий Песах зав’язане на непринесенні її в перший. І навпаки: принесення пасхальної жертви в перший Песах робить неможливим принесення її в другий. Іншими словами, принесення пасхальної жертви у другий Песах є, на перший погляд, частиною загальної, єдиної заповіді про принесення пасхальної жертви. Звичайні люди приносять її в перший Песах, а гуманітарії — у другий. І в цьому, щонайменше, сенсі пасхальні жертвоприношення в перший і другий песах — частини однієї заповіді.

Але ось Рамбам у «Книзі заповідей» виокремлює другий Песах в окрему заповідь. (І підкреслює, що це тому, що другий Песах — окреме свято.)

Є лише одне можливе пояснення того, що принесення одного й того ж жертвоприношення в різні дні вважається двома різними заповідями: існує ПРИНЦИПОВА різниця між принесенням пасхальної жертви в перший Песах і в другий.

Щоб зрозуміти, у чому ж полягає ця різниця, слід пригадати, у чому полягають технічні відмінності між ними.

Скажімо, в перший Песах у розпорядженні того, хто приносить жертву, не повинно бути квасного. А в другий — скільки завгодно.

А ще в перший Песах пасхальну жертву можна принести протягом усього пасхального тижня. А в другий у нашому розпорядженні лише один день.

І т. д. +і т. п.

І що, і що, і що?

А те, що все веде до того, що принесення пасхальної жертви у два різні песахи — це дві різні історії. Як то кажуть: два песахи — два дитинства.

У перший Песах пасхальна жертва приноситься «як належить»: вчасно, у відповідній атмосфері, у належному антуражі тощо.

А другий Песах приноситься за схемою «як завжди»: у невчасний момент, ледь не нашвидкуруч.

Чому так? Хіба не логічно було б, раз ми все одно запроваджуємо другий Песах, перетворити його на повну реконструкцію першого? Виявляється, що не логічно.

А річ ось у чому. Як багаторазово пояснюється у вченні хасидизму, існують два рівні служіння Всевишньому: служіння праведників і служіння розкаяних (баалей-тшува). Всупереч поширеній омані, це не два етапи однієї історії, а дві самостійні історії. Два різні шляхи служіння Всевишньому. Кожен зі своїми перевагами і своїми недоліками.

Головна перевага служіння праведника — усе, як у книжці написано. Усе як належить. Усе відповідно до волі Всевишнього. Недолік, природно, — продовження чеснот: можливість служити Всевишньому таким чином жорстко обмежена рамками приписаного.

Головна перевага служіння баалей-тшува — необмеженість можливостей. Яка проявляється, зокрема, в можливості обернути на благо наслідки власних прогрішень. Тобто трансформувати зло в добро! Змінити природу явищ! Але, звісно, за це є своя ціна: досягнутий рівень святості відносно невеликий. Відносно праведницького. (Хоча і це — ще як подивитися.)

Так ось, пасхальна жертва першого Песаха — це пасхальна жертва праведників: правильна, гарна, чинна, але трохи нудна.

А от пасхальна жертва другого Песаха — це жертва баалей-тшува: бюджетний варіант, але надзвичайно душевний.

У світлі цього пояснення стає зрозуміло, чому ті, хто приносить одну з пасхальних жертв, не можуть приносити іншу (наприклад, той, хто був ритуально нечистим у перший пасхальний вечір, не зможе принести першопасхальну жертву в решту шести днів свята, попри всю відновлену чистоту — поїзд пішов), бо йти одразу двома шляхами — штани порвуться. (ну… це я, звісно, задля красного слівця. Безумовно, можна — і треба!!!! — йти обома шляхами. Одночасно. Тільки не плутатися, якою ногою ти де.)

І ось у чому ще полягає принципова відмінність (що виливається в несумісність) між двома згаданими шляхами служіння Всевишньому: служіння праведника — це слідування заповіданому Всевишнім, відгук творіння на заклик Творця. А служіння баалей-тшува — це спроба виправити те, що, взагалі-то, за встановленими Всевишнім правилами, виправленню не підлягає. А підлягає карі. І лише завдяки тому, що бааль-тшува демонструє вихідне за межі приписаного прагнення спокутувати допущене, така можливість з’являється.

Що пояснює ту обставину, що, на відміну від абсолютної більшості інших заповідей, бааль-тшувська заповідь про другий Песах була дана ЛИШЕ після того, як самі сини Ізраїлю (ті, кому це було потрібно) дуже про це попросили. Проявили ініціативу. Чим продемонстрували, що стосунки з Всевишнім справді важливі для них. А Всевишній, у відповідь, дарував їм можливість вдруге увійти в ту саму ріку. Бо ніщо так не оздоровлює стосунки, як відмова від недоречного між людьми, які люблять одне одного (і їхнім Творцем), формалізму.

Тепер стає зрозуміло, чому в перший Песах не повинно бути квасного, а в другий — будь ласка. Річ у тім, що служіння праведників передбачає дистанціювання від зла (яке символізує квасне), а служіння баалей-тшува якраз і полягає в оберненні зла (включно з навмисним) у добро. І ні, це не означає, що у другий Песах усе квасне перетворюється на мацу. Усе значно крутіше: воно перестає символізувати зло і починає символізувати добро.

Що стосується семи днів першого Песаха, то і вони символізують дещо, притаманне служінню праведників. А саме — упорядкованість і поступовість. На відміну від служіння баалей-тшува, у якому все зводиться до єдиної точки (один день) — жертовної любові до Всевишнього.

Характерно і те, на які місяці припадають песахи.

Перший Песах — Нісан. Місяць, у якому Всевишній особисто вивів Своїх євреїв з Міцраїму, хоча вони не давали Йому для цього жодних підстав, і супроводив це масою грандіозних чудес. Коротше кажучи, місяць, у якому ініціативу проявляє Всевишній. Служіння праведників.

Другий Песах — Іяр. Місяць, кожен день якого пов’язаний з виконанням заповіді рахувати дні від принесення Омера і до Шавуота. І пов’язаного з цим рахунком виправлення душевних якостей тих, хто рахує. Місяць ініціативи знизу. Служіння баалей-тшува.

У тшуві, до речі, є всі три аспекти, про які йшлося на самому початку.

Тшува як продовження (прогрішення). Людина грішить, і саме це відкриває для неї можливість зробити тшуву. Це коли людина грішить від чистого серця.

Тшува як друга серія прогрішення. Людина грішить, а сама підступно будує плани: «зігрішу і покаюся». У цьому випадку, як відомо, Небеса відтинають їй шляхи до каяття. Хоча і не позбавляють можливості пройти ними, якщо дуже постаратися. Тож проступок і тшува на нього розносяться по різних серіях.

Ну і тшува як окрема історія, окреме «свято». Це коли прогрішення, як такого, немає. Але є можливість і прагнення переробити те, що і так добре, на ще краще. Чисто від надлишку почуттів до того, заради кого це робиш. Тшува як шлях служіння Всевишньому. Не маючи, борони Б-г, стосунку до гріховності.

Другий Песах — це про всі тшуви одразу. І про кожну окремо.

І подібно до того, як у другому Песаху знаходять вираження всі аспекти служіння баалей-тшува, так у першому Песаху знаходять відображення всі рівні служіння праведників. Включно з «тшувою праведників». І насамперед тією, про яку сказано: «Машіах прийде, щоб привести праведників до тшуви».

Але там ідеться про тшуву без гріха. Нічого не виправляється, окрім душі того, хто робить тшуву.

От і виходить, що хоча пасхальну жертву у другий Песах приносять лише ті, хто не приніс її в перший Песах, це два зовсім різні свята. І другий Песах — сам собі свято. А те, що і в першому є елемент тшуви, — так то зовсім інша тшува. Не можна сказати, що «одна назва», звісно. Але все ж таки второпасхальна тшува замішана на двох речах: на тому, що рушійною силою духовного пориву є відчай від думки про те, якої шкоди прогрішення завдало стосункам із Всевишнім, і дикого страху за ці стосунки. Це створює той душевний напал, який дозволяє зруйнувати всі перепони, проламати всі стіни, знехтувати всіма законами і перетворити навіть зловмисні прогрішення на заслуги. На заслуги, Карл!!!!

А все завдяки тому, що людина, яка провинилася перед Г-сподом і усвідомила цей факт, видає панічну, у доброму сенсі слова, реакцію. І перебуваючи в цьому стані, прагне повернути собі прихильність Всевишнього, не рахуючись ні з чим. А раз вони ні з чим не рахуються, то й Всевишній перестає рахуватися з чим-небудь, окрім того, хто робить тшуву. Міра за міру.

Ось-ось прийде Машіах, гріхів не залишиться і місця (і найстрашніше — можливості!) для тшуви. Окрім праведницької. Але ми вже з’ясували, що це — інше. Тож використаймо кожну секунду, що залишилася, на тшуву. Яка виявляється в молитві, вивченні Тори та благодійності. Наприклад.