Легкого посту!

❓Як вирішувати сімейні труднощі, керуючись принципами Тори📌У Талмуді сказано, що той, кому сниться річка, казан або птах, може сподіватися на мир.Перед весіллям багато чоловіків, які дотримуються законів Тори, проходять цикл занять, присвячених алахічним аспектам шлюбу. Проте лише одиниці отримують чітке уявлення про те, як поводитися в подружньому житті та чого від нього очікувати. Найчастіше вони виносять із цих занять лише загальні піднесені істини: що шлюб робить юнака справжнім чоловіком, що правильне ставлення до шлюбу наповнює життя святістю, а єврейський дім стає осередком Тори та хеседу (доброти).На жаль, у всіх цих добре відомих істинах часто бракує найважливішого чинника щасливого шлюбу: щоб вони стали реальністю, чоловік і дружина повинні навчитися жити в злагоді. А цього неможливо досягти без постійної праці над власним характером.📌Шалом баїт (мир у сім'ї) належить до найпотаємніших сфер людського життя. Сварки між чоловіком і дружиною зазвичай відбуваються без свідків: сором'язливість змушує подружжя приховувати навіть найменші ознаки сімейного непорозуміння. Через це, зіткнувшись із труднощами, люди часто переживають їх як особисту поразку, відчувають безнадію та сором, що заважає звернутися по допомогу.Тому чоловік і дружина відчувають величезне полегшення, коли дізнаються, що їхні, здавалося б, суто особисті проблеми є дуже поширеними, а ситуації, які призводять до сімейних конфліктів, є цілком типовими. Це усвідомлення повертає надію та допомагає знаходити шлях до розв'язання труднощів.❗У Талмуді сказано, що той, кому сниться річка, казан або птах, може сподіватися на мир. Ці три символи уособлюють три рівні добрих людських взаємин. Водночас вони описують три етапи розвитку щасливого шлюбу, які й покладено в основу цієї книги.На найпростішому рівні мир означає лише відсутність конфлікту. Такий стан виникає тоді, коли двоє людей або дві групи взаємодіють лише заради власної вигоди. Попри постійні контакти, кожен залишається окремою, самостійною особистістю.Символом такого миру є річка. Річка здавна була торговельним шляхом між містами. Вона поєднує два окремі суспільства, які співпрацюють лише настільки, наскільки це взаємовигідно.Другий, вищий рівень миру виникає тоді, коли двоє або більше людей об'єднуються для досягнення спільної мети, якої жоден із них не зміг би досягти самотужки. Будівельники різних професій разом споруджують хмарочос, корпорації створюють союзи, держави укладають оборонні договори. У всіх цих випадках успіх можливий лише завдяки спільним зусиллям.Символом такого миру є казан.У казані готується їжа завдяки взаємодії води та вогню. Лише вода не приготує їжу, а лише змочить її. Сам вогонь усе спалить. Але коли вода нагрівається у казані під дією вогню, вона закипає, створюючи необхідні умови для приготування страви. Таким чином казан робить можливим плідне співіснування двох протилежностей.Птах символізує третій — найвищий — рівень гармонії. Він має дві майже несумісні здатності: жити на землі й водночас літати в небі. Ці властивості нерозривно поєднані в одному організмі. Те, як птах рухається по землі, пов'язане з тим, як він літає, і навпаки.Птах уособлює такий мир, у якому дві окремі сутності стали єдиним цілим. Вони вже не просто співпрацюють, а створюють нову спільність. Подібно до того, як окремі штати складають єдину державу, їхня окремість уже не є головною — вони є частиною одного цілого.Так само і шлюб може існувати на кожному з цих трьох рівнів залежно від того, наскільки глибоко чоловік і дружина взаємопроникають у життя одне одного.Найнижчий рівень шлюбу — це мир річки. Кожен із подружжя чесно виконує свої обов'язки перед іншим, але при цьому вони живуть переважно окремим життям. Вони навчилися уникати конфліктів, однак їхня емоційна близькість залишається слабкою.Другий рівень — мир казана — можна побачити в сім'ях, які разом прагнуть досягти спільних цілей, недосяжних для кожного окремо. Об'єднуючи свої зусилля, чоловік і дружина починають усвідомлювати, що не змогли б виконати свої обов'язки без внеску іншого. Саме тоді між ними народжується емоційний зв'язок, заснований на взаємній залежності.Сама природа подружнього життя веде до такого рівня миру. Один не може одночасно бути і годувальником сім'ї, і повністю вести домашнє господарство. Один не може бути водночас і батьком, і матір'ю. Для створення повноцінного сімейного життя кожен потребує партнера.Спільне ведення господарства та виховання дітей створюють взаємозалежність, а разом із нею — і зв'язок між чоловіком та дружиною.Проте на цьому етапі любов ще належить до того типу, про який сказано в Мішні, трактат Авот: це «любов, що залежить від певної причини». Для багатьох людей шлюб стає лише засобом досягнення власних цілей. Коли ці цілі досягнуті, зникає й те, що їх поєднувало.Саме тому добре відомі випадки розлучень після того, як діти виросли й залишили батьківський дім. Таке трапляється з подружжям, яке так і не перейшло за межі рівня «казана». Коли фізичний потяг слабшає, діти стають самостійними, а дружина вже не потребує такої підтримки чоловіка, зникають і спільні цілі. Тоді справджуються слова Мішни:«Коли зникає причина, зникає і любов».Найвищий рівень сімейного миру — це мир птаха, тобто повне взаємопроникнення особистостей.Такий мир народжується тоді, коли кожен із подружжя настільки глибоко ототожнює себе з іншим, що вже не сприймає себе як окрему істоту. Їхні взаємини стають настільки важливими, що між ними виникає зв'язок, який перевищує просту взаємну користь чи залежність.Кожен відчуває потреби іншого так само гостро, як власні. Кожен однаково радіє і можливості дати, і можливості отримати. Уже майже не існує окремого «я» — існує лише «ми».Саме так народжується самовіддана любов, яку неможливо пояснити жодними раціональними причинами.Цей рівень шлюбу пророк Малахі описав словами: «Бо вона — твоя супутниця і дружина твого Завіту».Це надзвичайно глибокий опис найвищого рівня гармонії. Адже єврейське слово бріт («завіт») споріднене зі словом брія («створення»). Двоє учасників такого союзу стають частиною нового творіння — нової єдності. Саме тому їхній союз набуває найвищої досконалості.Це і є мир птаха, коли дві частини стають одним цілим.Як досягти такого рівня подружнього життя?Відповідь полягає в тому, що мир птаха ґрунтується на мирі казана, а мир казана — на мирі річки.Лише навчившись жити в елементарній людській злагоді (рівень річки), люди можуть успішно працювати поруч одне з одним. І лише спільно створюючи сім'ю (рівень казана), вони здобувають таку довіру, яка зрештою робить їх справді єдиним цілим (рівень птаха).Саме це мають на увазі наші мудреці, коли говорять, що той, хто бачить у своєму домі річку, казан і птаха, досягне повного успіху в шлюбі.Більшість шлюбів спотикається вже на першому рівні — рівні річки. Людей просто ніколи не навчали ставитися одне до одного з повагою, делікатністю, без роздратування й гніву.Саме тому значна частина цієї книги присвячена саме цьому рівню взаємин. У ній розглядаються питання: що таке шлюб з погляду Тори, які обов'язки мають чоловік і дружина, як їм слід ставитися одне до одного, як навчитися розуміти потреби жінки та як опановувати власний гнів.Розв'язання цих питань стає фундаментом міцного зв'язку, заснованого на любові та спільному служінні спільним цілям. Лише так можна підготувати ґрунт для досягнення найвищого рівня подружніх стосунків:«Бо вона — твоя супутниця і дружина твого Завіту». ПриміткиБрахот 56б. Частина ідей базується на коментарях Віленського Гаона в «Беурей Агра ла-Агадот», трактат «Брахот».Мішна, Авот 5:16.Пророк Малахі 2:14. Публікується з дозволу видавництва «Швут Амі». джерело: https://toldot.com/

📌 Будівництво, ремонт і насадженняПочинаючи з 17 Тамуза, існує звичай утримуватися від робіт, які пов'язані з особливою радістю або прикрашанням.Зокрема, без нагальної потреби не прийнято:*білити чи фарбувати приміщення;*розпочинати будівництво або масштабний ремонт;*висаджувати декоративні рослини, якщо це робиться лише для краси та задоволення. 📎Якщо ж роботи є необхідними або пов'язані з безпекою чи життєвими потребами, їх дозволено виконувати. В ашкеназькій традиції з 17 Тамуза не стрижуться і не голяться.У більшості сефардських громад ці обмеження починають діяти лише з того тижня, на який припадає 9 Ава, хоча деякі сефардські громади також утримуються від стрижки вже з 17 Тамуза. ❗Заборона стосується як чоловіків, так і жінок та поширюється на будь-яке підстригання волосся.*Не дозволяється професійно підстригати чи вкладати перуку, однак розчісувати її можна.❗Якщо вуса або борода заважають їсти чи пити, їх дозволяється трохи підстригти.❗Стрижка або гоління з медичних причин також дозволені, наприклад перед операцією. 🕯Якщо людина перебувала в особистій жалобі за близьким родичем і через це не мала можливості підстригтися до 17 Тамуза, їй дозволяється зробити це після завершення особистого періоду жалоби. 📌ВиняткиЯкщо в період між 17 Тамуза і тижнем, на який припадає 9 Ава, відбувається бріт-міла (обрізання), то: батькові дитини; сандаку (тому, хто тримає дитину під час обрізання); моелю (тому, хто проводить обрізання) дозволено підстригтися та поголитися напередодні урочистості.Однак якщо обрізання припадає вже на тиждень, у який відзначають 9 Ава, існують думки, що навіть цим людям цього робити не слід. 📌Бар-міцваЯкщо тринадцятиріччя хлопчика (бар-міцва) припадає на період між 17 Тамуза і тижнем, на який випадає 9 Ава, деякі рабини дозволяють йому підстригтися.Інші авторитети дотримуються більш суворої думки та цього не дозволяють. ❗У сам тиждень, на який припадає 9 Ава, стрижка заборонена. 📌Стрижка дітейІснують різні традиції щодо дітей.Одні рабини вважають, що обмеження поширюються і на них.Інші дозволяють стригти дітей до шести років. 📎У тиждень, на який припадає 9 Ава, стригти дітей не прийнято. ❗Водночас першу стрижку хлопчика (халаке) за всіма думками дозволено проводити до початку тижня, на який припадає 9 Ава. 📌 ПокупкиПочинаючи з 17 Тамуза, прийнято утримуватися від придбання речей, які приносять особливу радість.Водночас повсякденний одяг, придбання якого не є значною подією (наприклад, білизну, сорочки, шкарпетки тощо), дозволено купувати й носити до настання місяця Ав. ❗Усі перелічені закони та звичаї набувають чинності з вечора після 16 Тамуза, тобто з початком 17 Тамуза за єврейським календарем. Нехай буде воля Всевишнього, щоб Єрусалимський Храм був якнайшвидше відбудований, а дні скорботи перетворилися на дні радості, веселощів і свят. Амен.🙌

Сьогодні 16 Тамуза 5786 року 5735 (1975) рік — Ребе проголосив «Мівцу Таарат га-Мішпаха» — кампанію, спрямовану на дотримання законів сімейної чистоти. 5716 (1956) рік — Ребе відвідав перший табір «Ган Ісраель» в Елленвіллі та офіційно відкрив мережу літніх таборів Хабаду.Айом-йомЛюбов до ближнього (Агават Ісраель) у Баал-Шем-Това була безмежною.Магід із Межирича говорив:«О, якби Тору цілували з такою ж любов’ю, з якою мій учитель цілував дітей, коли, будучи помічником учителя, водив їх до хедера!» джерело: : https://t.me/LubavitcherRebe770 

частина 3📌 Весілля та музикаВ ашкеназьких громадах із 17 Тамуза не проводять весіль. У більшості сефардських громад ці обмеження починають діяти з Рош Ходеш Ава.Ашкеназам дозволено брати участь у весільних урочистостях сефардів, якщо вони відбуваються відповідно до їхньої традиції.Знайомство з метою створення сім'ї (шідух), а також заручини (ерусін) дозволені навіть у цей період. Також дозволяється проводити святкову трапезу з нагоди заручин. 📌Починаючи з 17 Тамуза, прийнято не слухати музику та не влаштовувати танців. Це стосується як живого виконання, так і музики, що звучить із радіо, записів чи інших носіїв. ❗Дозволяється слухати спів без музичного супроводу, хоча самостійно співати світські пісні небажано.Водночас спів, який сприяє духовному піднесенню, наближенню до Всевишнього та зміцненню віри, дозволений.Для дітей ці обмеження не є такими суворими.Викладання музики як засобу заробітку дозволяється. Однак домашні музичні вправи учнів, якщо в них немає нагальної потреби, бажано відкласти.Музикантові-ашкеназу дозволено грати на сефардському весіллі, якщо це є його професійною діяльністю. 📌 Святкові трапезиПісля 17 Тамуза дозволяється проводити трапезу «Семи благословень» (Шева Брахот) для молодят, якщо їхнє весілля відбулося до початку цього жалобного періоду.Також дозволені святкові трапези з нагоди:*бріт-міли (обрізання);*бар-міцви;*викупу первістка (Підьйон га-Бен);*новосілля;*завершення вивчення трактату Талмуду (Сіюм).❗Такі трапези проводять без музичного супроводу. 📌 Благословення «Шеехеяну»Із 17 Тамуза існує звичай не промовляти благословення «Шеехеяну», яке дякує Всевишньому за те, що Він дав нам дожити до цього часу.Тому в цей період намагаються не купувати нові речі чи плоди, які потребують цього благословення. ❗Водночас є винятки: якщо плід після 9 Ава вже буде неможливо знайти, благословення можна промовити;благословення «Шеехеяну» на виконання заповідей (наприклад, під час обрізання, викупу первістка чи занурення гера в мікву) дозволено промовляти;якщо людина вже сказала благословення «Творець плоду дерева», а потім згадала про звичай не говорити «Шеехеяну», вона все одно може завершити благословення «Шеехеяну».❗У Шабат, що припадає на цей період, а також у Рош Ходеш Ава, багато авторитетів дозволяють промовляти це благословення. Водночас, згідно з думкою Арізаля, бажано утриматися і тоді.Також у цей період дозволено промовляти благословення «Гомель» та «Атов ве-Гаметив». джерело: https://toldot.com/

📌16 тамуза 2448 року (1312 рік до н. е.) — виготовлено золотого тельця.📌16 тамуза 2448 року (1312 рік до н. е.) — йорцайт (річниця загибелі) Хура бен Калева.Шістнадцяте тамуза 2448 року від Створення світу було сороковим днем процесу отримання Тори на горі Синай. Народ із нетерпінням очікував повернення Моше-рабейну (Мойсея) з гори Синай. Але коли, всупереч очікуванням, провідник народу не повернувся у призначений час (насправді євреї помилилися в розрахунках, і сороковим днем мав бути наступний день), люди, які стояли біля Синаю, стривожилися й кинулися до Агарона з вимогою зробити для них того, хто буде уособлювати Всевишнього. Це не було створенням нового божества, як помилково змальовують цю подію. Євреї не намагалися знайти нового Б-га — вони прагнули створити певне Його втілення, яке виступало б перед Ним як повноважний представник єврейського народу.Хур, син пророчиці Міріам (сестри Моше) та Калева, сина Єфуне (глави коліна Єгуди), намагався напоумити людей, але був розтерзаний натовпом. Агарон поступився й відлив із золота фігуру бика. джерело: chabad.odessa

Гарного вечора, тихої ночі!

🌌 Містичний міст: як Бааль Шем Тов і «Ор га-Хаїм» намагалися врятувати світ (і чому вони так і не зустрілися)Середина XVIII століття. Єврейський світ переживає важкі часи, але саме тоді на історичну сцену виходять два велетні духу: Раббі Хаїм ібн Аттар в Єрусалимі та Бааль Шем Тов у Європі.Вони ніколи не потиснули один одному руки, але їхній духовний зв'язок став однією з найкрасивіших і найзагадковіших сторінок в історії хасидизму. Ось маловідомі подробиці їхніх взаємин. 👑 Дві половини однієї великої душіЗгідно з хасидським переданням, обидва праведники несли в собі частини душі Цар Давид, а отже — і потенціал Машіаха.Кабалісти пояснюють, що душа має кілька рівнів. У «Ор га-Хаїм» був рівень нефеш Давида, а у Бешта — рівень руах. За традицією, якби вони зустрілися фізично й об'єднали ці рівні, світ досяг би духовної досконалості, і настало б Остаточне Визволення.🚢 Шторм, який зупинив прихід Машіаха: зустріч, що не відбуласяЗнаючи про це, Бааль Шем Тов прийняв відважне рішення — залишити все й вирушити до Ерец-Ісраель, щоб зустрітися з «Ор га-Хаїм».Подорож була надзвичайно небезпечною. Бешт дістався Стамбул і вже плив кораблем, але Небеса розпорядилися інакше. Розпочався страшний шторм, його донька ледь не загинула, і Бешт отримав чіткий знак згори: час приходу Машіаха ще не настав. Він був змушений повернутися до Європи. 🕊️ Посланець між світами: раббі Гершон із КитоваОскільки Бешт не зміг прибути особисто, він відправив до Єрусалима свого шурина — Раббі Гершон із Китова — із дорученням передати вітання раббі Хаїму.Коли раббі Гершон виконав доручення, між ними відбулася відома розмова. Він запитав, чому такий великий мудрець, як «Ор га-Хаїм», приділяє стільки часу навчанню простих людей із «низькими душами».«Ор га-Хаїм» відповів словами, які згодом стали одним із символів хасидського підходу:«Мій шлях — діставати дорогоцінності зі сміття. Я визволяю іскри святості там, де інші їх не бачать».Тоді ж раббі Хаїм сказав, що бачить духовну боротьбу, яку Бешт веде з темними силами в Європі. 🤫 Таємниця обмивання рук і сумний шабатУ кабалі існує глибока таємниця заповіді ритуального обмивання рук перед трапезою, яку в кожному поколінні знає лише одна людина.Бешт багато років благав Небеса відкрити йому цю таємницю, але щоразу отримував відмову.Одного разу, у Шабат, під час третьої трапези, він здійснював обмивання рук, і раптом... таємниця повністю відкрилася йому.Замість радості Бешт гірко заплакав. Він повернувся до учнів і промовив:«Світло на Заході згасло».Він зрозумів, що ця таємниця перейшла до нього лише тому, що саме в ту мить «Ор га-Хаїм» залишив земний світ. 📚 Містика книги та друкарня в СлавутіБешт заповідав своїм учням вивчати коментарі «Ор га-Хаїм» до Тори, наголошуючи, що ця книга очищає душу подібно до книги Зоар.Через багато років хасиди зі знаменитої друкарні в Славута (родина Шапіро) щороку друкували новий наклад книги «Ор га-Хаїм», вважаючи це духовним захистом.Існує цікавий історичний переказ: коли ринок наситився виданнями й було вирішено тимчасово припинити друк цієї книги, саме того року на друкарню обрушився важкий донос, а брати Шапіро потрапили до в'язниці. Хасиди сприйняли це як підтвердження того, що саме друкування святої книги було для них духовним щитом. 📌ПідсумокХоча море й бурі не дозволили цим двом великим праведникам зустрітися на землі, їхні вчення переплелися воєдино.Сьогодні в кожному єврейському домі, де вивчають Тору, мудрість «Ор га-Хаїм» і світло хасидизму Бааль Шем Това продовжують жити поруч, надихаючи та освітлюючи цей світ. 🕯️✨джерело: 📖 Любавицький календар