📅 «Лаг ба Омер» у перекладі з івриту означає: тридцять третій день рахування Омеру. Свято отримало таку назву, тому що саме в цей день рахують 33-й день Омеру.*У Лаг ба Омер сталися дві радісні події:*Припинилася епідемія, яка забрала життя тисяч учнів раббі Аківи.Раббі Шимон бар Йохай, автор книги Зоар, перед своєю смертю відкрив учням глибокі таємниці Кабали.Про те, що Раббі Шимон помер саме в день Лаг ба Омер, пише Аризаль у книзі При Ец Хаїм.Однак один із найвизначніших кабалістів нашого покоління, раб Яаков Ілель, вважає, що в тексті є помилка переписувача, і замість «день, коли помер раббі Шимон бар Йохай» має бути написано: «день радості раббі Шимона бар Йохая». 📜 Оскільки Лаг ба Омер — день радості, цього дня не читають Таханун і заборонено постити. 🔥 У ніч на Лаг ба Омер прийнято розпалювати вогнища — на згадку про світло Тори, яке відкрив раббі Шимон. ✂️ Спираючись на вчення Кабали, багато хто проводить у цей день першу стрижку для хлопчика, який досяг трирічного віку. Цей обряд називається халке (що з арабської означає «стрижка»). 📖 Рав Хаїм Віталь розповідає, що його вчитель, великий Арі, привів свого маленького сина на гору Мерон разом з іншими членами родини та постриг його там відповідно до поширеного звичаю. 🕍 У багатьох є традиція відвідувати в цей день могилу раббі Шимона в селищі Мерон. Щороку туди приїжджає близько 300 000 осіб.  по матеріалам: imrey.org

Запрошуємо на святкову трапезу Шавуот🕍 Центральна синагога Києва📅 2 червня / 6 сівана🕧 Початок о 12:30Шавуот — це день дарування Тори, час спільного святкування та традиційних молочних страв.🍽 Щоб краще організувати захід, просимо зареєструватися заздалегідь.📌 Посилання на реєстрацію — https://forms.gle/ZnCxgenenP67zwSTAБудемо раді бачити вас на святі!

Навіть холодний дощ не зміг затьмарити тепло, яке панувало цього дня в Анатевці.Свято Лаг ба Омер — свято вогню Тори, єдності та натхнення — зібрало в Анатевці дітей, молодь, дорослих і гостей з різних куточків. Це було справжнє свято громади, яка вміє бути разом за будь-якої погоди.Святковий парад відкрили діти-барабанщики. Ні дощ, ні холод не завадили їм йти з посмішкою — ритм їхніх барабанів ніби розганяв хмари.За ними йшли дорослі — з жовто-блакитними кульками та маленькими прапорцями Ізраїлю в руках. Це був не просто парад, а момент єдності, радості й підтримки один одного.✨ Любавичський Ребе говорив, що на кожному такому параді особисто присутній раббі Шимон бар Йохай — і звершує для нас чудеса.Під дахом павільйону лунали слова вдячності, побажання та святкові пісні.Усі разом прочитали 10 Псукім — ключові вірші з Тори, що підкреслюють силу слова Б-га і є важливою традицією у святкуванні Лаг ба Омер.Усі учасники свята отримали фірмові кепки, а після цього запрацював Anatevka Drive — святкове частування, живе спілкування, дитячий сміх і та сама атмосфера єдності,яка завжди панує у нашій Громаді.🎉 На гостей чекала ціла програма розваг:— Для дітей: великий батут, аніматори, солодка вата та попкорн— Для молоді: квест, присвячений святу, стрільба з лука та арбалета— Для всіх: жива музика, настільні ігри, тепла атмосфера й багато усмішок🎁 І звісно, довгоочікувана лотерея:подарункові сертифікати, худі «Анатевка», фірмові футболки-поло, а також головні призи — Apple Watch SE 2 і Apple iPhone 16 — стали справжньою кульмінацією радості!🔥 Завершило свято велике традиційне багаття. Під дощем, із піднятими капюшонами, але з іскорками в очах — ми стояли разом, як одна громада, яку не лякає негода.Вогонь, який зігріває не тільки тіло, а й душу. Вогонь, що передається з покоління в покоління.💙 Дякуємо кожному, хто був поруч, хто допомагав, хто вів, хто підтримував.Це і є — справжній Лаг ба Омер.

Свято Шавуот ми відзначаємо 6–7 сівана (у 2025 році — 2–3 червня) на честь найвеличнішої події в історії людства — Синайського Одкровення.У цей день, у 2448 році від створення світу (1312 р. до н.е.), сини Ізраїлю отримали від Всевишнього Тору і Десять Заповідей — морально-етичну основу всієї нашої цивілізації.Шавуот передає глибоку ідею: фізичне визволення з рабства та навіть політична свобода не мають справжнього значення, поки не досягнута духовна свобода, яка ґрунтується на визнанні єдиної влади — влади Всевишнього і Його Заповітів.У сидурі (молитовнику) Шавуот називається «Часом Дарування нашої Тори».На питання, чому його не називають «Часом прийняття Тори», мудреці відповідають:Дарування Тори — це історична подія, яку ми згадуємо як разовий момент у минулому,а прийняття Тори — це безперервний процес, не обмежений ні часом, ні простором.Назва Шавуот, що згадується в Торі, буквально означає «Тижні» — тому що свято відзначається після відліку семи тижнів, починаючи з другого дня Песаху.У Талмуді також вживається назва Ацерет («завершальне свято»), що виражає ідею нерозривного зв’язку між даруванням Тори і виходом із рабства.Шавуот, як і інші наші свята, тісно пов’язаний із Землею Ізраїлю.Це підкреслюють ще дві його назви:Хаг ха-Кацир — «Свято жнив»,Йом га-Бікурім — «День перших плодів»,адже він збігається з початком жнив пшениці та збору плодів, які приносили до Єрусалимського Храму як подячну жертву.

15 ава — свято любові?У Мішні, трактат Тааніт, сказано:«Не було в Ізраїля свят подібних до П’ятнадцятого ава і Йом-Кіпуру».Що ж це за день — П’ятнадцяте ава? І чому його порівнюють із Йом-Кіпуром?Наші Мудреці пояснюють: Йом-Кіпур символізує прощення гріха золотого тельця. Це прощення Всевишній дарував саме в цей день, коли Моше спустився з Синаю з другими скрижалями.А П’ятнадцяте ава символізує відкуплення гріха розвідників, які були послані в Землю Ізраїлю і зганьбили її.Саме 15 ава припинився мор, що знищував покоління, яке вийшло з Єгипту, — покарання за два тяжкі гріхи: створення золотого тельця та відмову увійти в Ерец-Ісраель.Події, що сталися 15 ава:1. Припинення смерті покоління, що вийшло з ЄгиптуЇх було 600 000 чоловіків віком понад 20 років. Щороку 9 ава помирало 15 000 з них.На сороковий рік мандрів у пустелі, 9 ава, останні 15 000 очікували своєї смерті. Але цього разу Всевишній змилосердився — і вони залишились живими.Вони подумали, що, можливо, помилились у даті, й очікували ще. Лише 15 ава, побачивши повний місяць, вони переконались, що 9 ава минуло — і ніхто не помер.Тому цей день став днем радості, днем повного відкуплення гріха розвідників.2–3. Скасування двох заборон на шлюбиСкасовано заборону жінкам-спадкоємицям із одного коліна виходити заміж за чоловіка з іншого коліна.Також скасовано заборону чоловікам із коліна Біньяміна одружуватись із жінками з інших колін.Після трагедії в Ґів’ї (Шофтім 19–21), коліна Ізраїля поклялися не віддавати своїх дочок біньямінітам. Це загрожувало зникненням цілого коліна. Але народ розкаявся, і згодом ці клятви було визнано такими, що не поширюються на наступні покоління.Саме 15 ава синам Біньяміна дозволили «викрадати» собі дружин із дівчат, що виходили виносити виноград і водити хороводи в місті Шіло.Це стало першим в історії Ізраїлю об’єднанням колін, а книга Суддів називає його «святом в ім’я Г-спода».4. Скасування прикордонних застав між Ізраїлем і ЮдеєюПісля розколу царства на Ізраїль і Юдею, цар Йоров‘ам заборонив паломництва в Єрусалим і поставив ідолів у Дені та Бейт-Елі. Так у Північному царстві поширилось ідолопоклонство.Але останній цар Ізраїлю, Гошеа бен Ейла, скасував заборону і дозволив вільно йти в Єрусалим — роблячи спробу знову об’єднати народ.5. Завершення заготівлі дров для жертовникаДо 15 ава завершували збір дров для жертовника в Храмі, про який сказано:«Вогонь має горіти на жертовнику постійно, не гаснучи».Після 15 ава ночі ставали вологішими, й у деревині могли з’являтись черв’яки. А на жертовник дозволялося приносити лише чисте, незіпсоване дерево.Цей день став особливим храмовим святом, днем подяки Всевишньому.6. Поховання мучеників Бейт-АраПісля придушення повстання Бар-Кохби, римляни заборонили ховати загиблих. Але саме 15 ава, через рік, заборону зняли. І виявилось, що тіла не розклались і лишились неушкодженими, попри відкритий простір, хижаків і час.На честь цього мудреці додали до «Біркат Амазон» (Благословення після їжі) четверте благословення:«Добрий і творить добро»:– «Добрий» — бо тіла не розклались,– «Творить добро» — бо їх вдалося поховати.Свято без жалобиІ до сьогодні 15 ава відзначається як день радості:– не читають Таханун,– не проводять жалобних обрядів.Коло замикаєтьсяЗ 15 ава починається духовна підготовка до місяця елул і Судних днів.День стає коротшим, ніч довшою. Пора замислитись над підсумками року.Природа допомагає — спадає спека, з’являється спокій для роздумів.З 15 ава заведено бажати одне одному доброго року.Гематрія побажання «Нехай Б‑г запише вас у Книзі життя на щасливий рік і скріпить цей запис печаткою» дорівнює 928 — гематрія слів «П’ятнадцяте ава».Натяк у ТоріУ 29 розділі книги Дварим сказано:«Ви стоїте сьогодні всі разом перед Г‑сподом, Б‑гом вашим: голови колін, старійшини, наглядачі, усі мужі Ізраїлю, ваші діти й жінки, і прозеліти... — від дроворуба до водоноса — щоб вступити в союз з Б‑гом».– Згадка про дроворуба — натяк на 15 ава, коли припиняють заготівлю дров.– Згадка про водоноса — натяк на Оша-на-Раба, коли воду возливали на жертовник.І весь цей час — від 15 ава до Оша-на-Раба — ми стоїмо перед Б‑гом.Наближається атмосфера днів сліхот, молитов про милосердя, днів суду.Ми знову стоїмо на порозі нового року —з його святами і постами,з його духовними підйомами і болючими згадками,з підбиттям підсумків і новими благословеннями.Коло року замкнулося — і відкривається новий.

РОШ haШАНА;ПІСТ ГЕДАЛЬЇ;ЙОМ КІПУР

Готуємось до Рош аШана: Закони та звичаї Рош аШанаХоча обидва дні Рош аШана – це дні Суду, вони позбавлені смутку та зневіри. Навпаки: ми ставимося до них як до святкових днів, коли треба радіти та веселитися. Впевненість у тому, що Всевишній виявить до нас Свою доброту і не залишить нас милосердям Своїм у наступному році, знімає наліт меланхолії, що належить наступним «Грізним дням». У свято Рош аШана ми чинимо так, як сказано в Тегілім: «Служіть Господу в страху і веселіться, тремтячи від страху».Головна різниця між молитвами Рош аШана та молитвами в інші свята року полягає в тому, що в дні Рош аШана, перші з «Грозних днів», не читають «Алель». У Талмуді наводиться питання ангелів, звернене до Всевишнього: «Чому сини Ізраїлю не оспівують Тебе в Рош аШана та Йом-Кіпур?» Вищий відповідає їм питанням: «Чи можливо, щоб у момент, коли Цар вершить суд і перед Ним розкриті книги життя і смерті, сини Ізраїлю співали гімн?» У всьому іншому Рош аШана дорівнює іншим святам року: готуючись до нього, ми одягаємося у святковий одяг, влаштовуємо святкові трапези, прагнемо духовно очиститися.У книзі Нехем'ї, в гол. 8-й, розповідається про святкування Рош аШана щойно повернулися до Єрусалиму вигнанцями. Почувши читання Тори і усвідомивши, наскільки вони відійшли від завітів Всевишнього, всі присутні вибухнули гучним плачем. І тоді Езра і Нехем'я, вожді Ізраїлю, звернулися до народу з такими словами: «Ідіть, смачно їжте і солодко пийте, надішліть страви тим, у кого не приготовлено нічого, бо святий цей день у нашого Господа! І не сумуйте, бо Божа радість — це ваша твердиня!» Ось і нам слід вчитися в Езри і Нехем'ї їхнього оптимізму і в розпал «Грізних днів» поводитися відповідно.Рав Рав Ісроель-Меїр Лау, «Практика Юдаїзму»

Напередодні Рош аШана встають до настання ранку для читання Слихот і покаяних молитов, намагаючись завершити тшуву, бо це останній день перед Днем Суду, що знаходиться в нашому розпорядженні, коли всі створіння проходять перед Творцем як худоба перед господарем. Цього дня ми більше, ніж будь-коли, остерігаємося образити іншу людину чи інакше згрішити перед нею, і намагаємося, щоб ніщо не відволікало нас від процесу тшуви.Вдумаємося: адже людина, яка має постати перед судом земного, смертного царя, неодмінно відчуває сум'яття і страх, і йому не спаде на думку займатися сторонніми справами — він повністю поглинений підготовкою до суду і думає про те, як йому здобути царську милість і благати царя про прощення. Наскільки ж серйознішою має бути його поведінка, коли він постає перед царем царів. Всевишнім, якому відомі всі таємниці серця.Грішник, який запізниться з каяттю, зробить належне йому день у день покарання набагато важчим, бо знає, що розгнівав Царя, як і те, що є шлях спасіння — шлях тшуви. Незважаючи на це, він наполягає на своїй непокорі, і хоча будь-якої миті може стати на правильний шлях, продовжує грішити, бо не боїться Його гніву і покарання.Наші мудреці вчили: «Розповідають притчу про банду розбійників, яких цар ув'язнив. Вони викопали підземний хід і вибралися на волю, але один з них вважав за краще залишитися у в'язниці. Коли прийшов тюремник і побачив підземний хід, майже порожню камеру і єдиного в'язня, що залишився в ній, він побив його палицею, кажучи при цьому: «Жалюгідна людина! У твоєму розпорядженні був підземний хід - чому ж ти не поспішив ним скористатися і не повернув собі свободу? Це ж можна сказати і про тшуву - "підземний хід", що знаходиться в розпорядженні грішника. Якщо він не хоче скористатися ним, то викликає ще більший гнів».Існує звичай постити напередодні Рош аШана до полудня. У Мідраші говориться: «За цю посаду людині прощається третина її гріхів». Ми писали про це у 1-му томі нашої книги.У ранковій молитві напередодні Рош аШана Таханун не читається, проте ми читаємо його разом зі Сліхотом у цей день — навіть якщо Слихоти читаються після настання ранку (тобто в годину, коли вже можна читати ранкову молитву).джерело: https://toldot.com/ 

Сіманім у вечірній трапезі Рош аШанаНаші мудреці казали, що прикмета (симан) – це серйозна річ. Тому на самому початку трапези Рош аШана виконуються звичаї, мета яких — розпочати новий рік із добрих прикмет.Під час вечірньої трапези Рош аШана, оскільки починається новий рік, прийнято їсти деякі речі — «симанім», «символи», промовляючи при цьому короткі прохання про майбутній рік, звернені до Творця, головне слово яких співзвучне назві того чи іншого «символу».Насамперед це гранати, в яких багато зерен, і прийнято говорити: «Хай буде воля Твоя… щоб у нас було так багато заслуг, як зернят у граната».Яблуко з медом. Прийнято просити, щоб «рік був солодкий, як яблуко в меді».Фініки - на івриті фінік називається "тамар", що співзвучно кореню "там"(закінчити) - просимо, "щоб закінчилися вороги наші". Голова риби їдять голову, і просять – «…щоб ми були головою, а не хвостом» Буряк, можна взяти і бурякове листя, бадилля. Простіше взяти буряк і зробити з нього якийсь салат. Буряк на івриті "селечок" - від кореня "прибрати" - просимо, "щоб забралися вороги наші".Є ще кара – це такий сорт гарбуза. На арамейському "кара" означає "гарбуз". Коли їдять гарбуз, говорять два прохання: на кара [«давній» гарбуз] - «шикарі гзар діней-ну» - «щоб був розірваний суворий вирок», а на звичайний, помаранчевий гарбуз [який родом з Америки] кажуть «щоб були зачитані наші заслуги» (на івриті «лікроа» – порвати, а «лікро» – прочитати)."Цімес" на ідиш - це кориця. Окремо беремо борошно, яйце, трохи олії, сіль, перець, перемішуємо і маленькими шматочками додаємо в тушковану моркву. І все це вариться разом. На івриті морква — «гезер», співзвучно слову «гзар» — «вирок», просили, «щоб нам було винесено добрий вирок, і щоб поганий вирок було розірвано».джерело:toldot.com

Новий Ніж на Рош Ашана - згулу на Парнасу.Є хороша згула на Парнасу (достаток) - купити новий Ніж на Рош Ашана і заточити його. Джерело цієї оригінальної сгули від מהמהרי”א מיזדטשוב יצחק אייזיק אייכנשטיין – (Рав Іцхак Айзік Ейхенштейн) і написана про неї ד׳ Також згадується у книзі “Таамей а-мін'агім”, остання брошура רמו.У чому сенс сгули: заточування ножа видаляє його недоліки, тим самим натякаючи на видалення недоліків у серці людини. Кінцеві букви у вірші Теїлім 145:16: "פותח את ידך"ח ת ךСкладають слово חתך - "надріз" - і цей вірш пов'язаний з статком. Крім того, у Рош аШана Б-г – Той, Хто חותך חיים לכל חי – (“Хотех хаім ле коль хай” – Зрізає Життя кожної живої істоти). Є ще пояснення: якщо людина нехтує крихтами хліба, це до бідності. Коли є гострий ніж, менше крихт і це згулу на парнасу.Хатах (חתך) означає “зрізати” на івриті і це Ім'я Ангела, відповідального за засоби до існування: “נגד השם הפרנסה המרומז בס״ת של פותחד Кінцеві букви слів з Теїлім (145:16): «Потіях ет Ядеха» פותח את ידך – “Відкриваєш руку Твою” – утворюють слово “Хатах”. Слово, яке далі слідує у цьому вірші: «Умасбіа» – (задовольняти) – мається на увазі бажання кожної живої істоти – має гематрію = 428, так само, як і слово “Хатах” = 428. (“Нитій Гавріель” 11:1)Сгулу полягає в тому, щоб купити новий ніж, занурити його в мікву, а потім заточити його. Не можна купувати ніж із зазубринами – тупий ніж чи ніж із зазубринами – це символ Гвури, а гладкий гострий ніж – це виправлена ​​зброя, яка не завдає болю, що пов'язує його з якістю Хесед. Дарувати такий ніж не потрібно. Як передають зі слів Бешта, людина має купити такий ніж сама.(Шульхан Арух, Орах Хаїм, סימן קפ, ד,переклад Рабаніт Леї Хізгіяєвої, Олександр Цві Сипков)джерело: https://silatehilim.com/