Завтра – перше ТішреяРош аШана - Перше Тішрей - є і днем ​​молодика .Про це сказано: “Трубіть у цьому місяці в шофар у молодик, у день нашого свята”.У зв'язку з цими словами Тори прийнято цитувати наступні слова Танаха: “…в день молодика Він повернеться додому” (Мішей 7).У цих словах міститься натяк на Трон, на якому сидить Всевишній у цей день, День Суду, - адже слово "трон" - кисі - вимовляється так само, як слово "ховатися". Місяць хіба що “ховається” у молодик. Ми знаємо, що Всевишній милостивий до всіх нас у День Суду і теж як би “приховує” наші провини.Багато змістовних аспектів цього дня — у прихованні: “Трубіть цього місяця в шофар у молодик (день приховування місяця)…”“У яке свято Місяць ховається? - Запитує Талмуд. - У Рош аШана. (Бейця, 15)Всі інші свята припадають на другий чи третій тиждень місяця, коли на небі стоїть повний або майже повний місяць, і лише Рош аШана — на молодик.Талмуд уподібнює єврейський народ до місяця, так що він, відповідно до календаря, ніби світиться у священні свята; однак у Рош аШана він намагається виглядати якомога скромніше і применшує свою велич, тремтячи в День Суду. Цього дня Всевишній заплющує очі на його гріхи і дарує йому прощення. (Псікта Раба, 40)Значення самого Дня Суду, що припадає на перше Тішрей, теж приховано — Рош аШана навіть не згаданий у Торі явно як День Суду. Тора хотіла, щоб страх перед гріхом зберігався у людини протягом усього року, і у нього не було приводу відкласти каяття до Рош аШана — дня, коли він постане перед Судом.Ще одна причина приховування — дата Дня Суду має бути надійно прихована від сатани, який звинувачує єврейський народ, і він не повинен знати суд до його початку. Тому місяць Тішрей — єдиний, прихід якого не благословляється в синагогах в останню суботу попереднього місяця.

Розірвання обітниць напередодні Рош аШанаНапередодні Рош аШана прийнято розривати дані протягом року обіти, щоб постати перед судом Всевишнього очищеними від тяжкого гріха: невиконаних обітниць (у тому числі просто забутих і тому, що залишилися невиконаними). Ця церемонія відбувається після завершення ранкової молитви.Оскільки дані нами обіти можуть бути розірвані тільки знавцем Тори, необхідно вирушити до нього і розповісти, які обітниці були взяті нами на себе, і пояснити, що якби ми знали, що не зможемо їх виконати (або існує інша причина, через яку ми каємося) в їх прийнятті) - то не стали б брати їх на себе. Тоді знавець Тори каже нам тричі: «Ти відпускається». Суть цього відпущення в тому, що ці обітниці визнаються даними помилково.Прохання про розірвання обітниці необхідно вимовити перед трьома людьми (або більше). Бо хоча рабин — знавець Тори в принципі має право розривати обітниці одноосібно, то це право мають і три простих єврея. А в наш час ми вважаємо, що жодна людина не має права розривати обітниці одноосібно.На практиці напередодні Рош аШана роблять так: кожна людина обирає для себе трьох інших і каже їм, що вона кається у всіх обітницях, прийнятих ним протягом року. Вони відповідають йому: «Тобі відпускається».Існує формула цієї церемонії, яка наводиться у молитовниках. У цій формулі докладно викладено всі проблеми, пов'язані з обітницями, та спосіб їх розірвання.джерело:  https://toldot.com/

Піст Гедальї - єврейський пост, який наступає наступного дня після двох днів Рош аШана,Гедалья (Гедалія, Гедальяу) - так звали намісника Юдеї, фактичного правителя країни в останні дні її існування, незадовго до Вавилонського вигнання. Внаслідок змови намісника Гедалья було вбито. З його смертю згасла остання іскра єврейської державності в Ерец Ісраель, безліч євреїв було вбито, а решту вигнали вавилоняни з країни або самі тікали з неї. На згадку про ці трагічні події наші мудреці і встановили пост Гедальї. Поститися цього дня починають рано-вранці зі сходом сонця, а завершується піст Гедальї ввечері з виходом зірок.

Перші десять днів місяця тішрей, Грізні дні, мають ще одну назву – Десять днів каяття.👉Перша назва вказує на те, що починаючи з Рош аШана, коли Небесний суд виносить вирок кожній живій істоті на землі, і закінчуючи Йом-Кіпуром, коли цей вирок стверджується, весь світ охоплений страхом перед Вс-вишнім.👉Друга назва вказує на те, що ці десять днів – найбільш підходящий для каяття час у році. Пророк каже: Шукайте Б-га, коли можна знайти Його, закликайте Його, коли Він близько! і до Всесильного [Б-го] нашого, бо багато прощає Він" (Йешаяу, 55:6,7).Мудреці наші пояснюють, що тут йдеться саме про Десять днів каяття: у ці дні Вс-вишній як би сходить до нас, роблячи Себе особливо близьким і доступним.☝Тому кожен із нас у ці дні зобов'язаний ще раз проаналізувати свою поведінку, усвідомити свої вчинки і зробити тшуву.

Той, хто хоче виконувати заповіді якнайретельніше, вже протягом Десяти днів каяття купує етрог, лулав і адас для арбаа мінім (див. нижче, 128:1), щоб перед Йом-Кіпуром йому була зарахована ще одна заслуга - підготовка до виконання цієї важливої ​​заповіді.В усі дні між Рош-Ашана та Йом-Кіпуром у "Шахаріт" та "Мінху" наприкінці "Тахануна" читають повний текст "Авіну, малкейну" перед відкритим арон кодешем, за винятком "Мінхі" у п'ятницю та молитов у суботу (Шабат) тшува) і напередодні Йом-Кіпура (оскільки "Авіну, малкейну" не читають у дні, коли не говорять "Таханун").Субота між Рош аШана та Йом-Кіпуром має дві назви.*Перше – Шабат шува – вона отримала за першими словами "афтари", яку читають у цей день: Шува, Ісраель! ("Повернися, Ізраїлю!") (Ошеа, 14:2).* Друге - Шабат тшува, тому що ця субота - один із Десяти днів каяття. Друга назва натякає на те, що хоча в суботу не читають молитов, в яких ми згадуємо про наші гріхи, проте цієї суботи необхідно здійснювати тшуву, тільки особливу, "суботню тшуву", тобто прагнути піднятися на вищий духовний рівень не з прірви гріха, а вже у сфері святості.Є звичай запалювати перед настанням Шабат тшува особливу свічку, яка горить цілу добу, - щоб нам світило "світло тшуви".Для читання "афтари" в Шабат тшува викликають найшанованішу людину в громаді. У "Мінху" читають "Цідкатха", навіть якщо наступний день - переддень Йом-Кіпура. Під кінець цієї суботи не читають "Вії ноам" і т. д., за винятком випадку, коли Йом-Кіпур збігається з наступною суботою.Не прийнято освячувати місяць до кінця Йом-Кіпуру - хіба що погода вселяє побоювання, що в ніч після Йом-Кіпуру зробити це не вдасться.

10 Днів каяття.☝Рекомендується цими днями суворо виконувати ті деталі законів Тори, у яких єврейський закон дозволяє іноді допускати послаблення. Наприклад, той, хто протягом усього року їсть хліб, випечений булочником-неєвреєм, протягом Десяти днів каяття має їсти лише хліб, випечений євреєм.Логіка тут проста: адже ми цими днями просимо Вс-вишнього, щоб Він зробив для нас більше, ніж ми заслуговуємо, - так і нам слід робити для Вс-вишнього більше, ніж цього вимагає буква закону.👉Сліхот Поста Гдальї наведені не у сидурі (як сліхот інших постів), а у збірці сліхот, які читають напередодні Рош аШана. Оскільки в Пост Гдальї сліхот читають не до молитви "Шахаріт", а в середині її - в "Тахануні", то пропускають частину, аналогічну сліхот перед Рош аШана, і читають лише ті частини, які аналогічні відповідним частинам сліхот для інших постів.👉А саме: не читають "Ашрей", весь розділ після першого "Кадіша" (цитати з Танаха про велич і милосердя Вс-вишнього), "Слах лану", піют "Аз терем", "Ель ерех апаїм", сповідь у гріхах ("Ашамну" "), 6-й розділ книги Тегілім разом із вступом до неї ("Вайомер Давид..."), а наприкінці "Тахануна" читають повний текст "Авіну, малкейну" з деякими змінами спеціально для Десяти днів каяття, після чого хазан вимовляє "Хаці-кадіш" (а не "Кадіш шалем", як у сліхот перед Рош-Ашана).

📖 Йом Кіпур — День Спокути — найважливіше свято в юдейському календарі.▪️ Період Десяти Днів каяття починається з Рош га-Шана і досягає свого піку на Йом Кіпур.▪️ Це день викуплення гріхів, які людина вчинила проти Б-га.▪️ Суд починається на Рош га-Шана, а остаточний вирок виноситься на Йом Кіпур.🚫 Заборони Йом КіпуруУ цей день ми утримуємося від:1️⃣ Їжі та пиття.2️⃣ Купання.3️⃣ Використання косметичних масел.4️⃣ Ношення шкіряного взуття.5️⃣ Подружньої близькості.📜 Тора каже (Ваїкра 16:31):«Щоб упокорювали ви душі свої…»🌿 Духовний зміст🔹 Йом Кіпур — день, коли людина відходить від повсякденності й присвячує всі сили душі очищенню та каяттю.🔹 Мета — спокутувати гріхи минулого року й піднятися на новий, вищий духовний рівень. 📖 Сефер а-Хінух (заповідь 313) пояснює:«Б-жа доброта полягає в тому, що Він виділив один день у році, коли люди можуть спокутувати свої гріхи через каяття.Тому нам наказано постити: їжа, питво й інші насолоди тягнуть до матеріального та заважають душі шукати істину.Цей день дано для зміцнення душі, аби вона стала гідною отримати прощення Вс-вишнього».

Наближається одне з найважливіших єврейських свят - Йом Кіпур (Судний день) - день покаяння і посту, коли, згідно з релігійною традицією, підводиться підсумок всього попереднього року і виноситься вирок на новий рік.Закони Йом Кіпура⚖️☝️Усі закони Йом Кіпура починають діяти з початком заходу сонця 1 жовтня/9 тішрея.☝️Йом Кіпур - день суворого посту; у цей день заборонено митися та користуватися косметикою, а також носити шкіряне взуття, т.к. вона є символом розкоші.☝️Якщо досвідчений лікар вважає, що хворому небезпечно постити, він повинен підкоритися і перервати піст, дотримуючись вказівок рабина.☝️Прийнято цього дня одягатися у білий одяг, який символізує чистоту від гріхів. Євреї як би уподібнюються безгрішним янголам, яким не треба ні їсти, ні пити, ні дбати про своє тіло.☝️Прийнято проводити Йом Кіпур у синагозі, тому що молитви займають майже весь день. Цього дня читається поминальна молитва Ізкор.

А ви заслужили ще один рік свого життя?Йом Кіпур – день Спокути та прощення. Саме 10-го тішрея Вс-вишній зважує наші вчинки і виносить остаточний вирок.У цей день ми прагнемо максимально наблизитися до Вс-вишнього, каємося, молимося. Йом Кіпур - це одночасно і важкий піст (більше доби), і урочисте свято.Це день справжнього та повного єднання між Творцем та єврейським народом.Незважаючи на те, що ми розриваємо обітниці, ми беремо на себе щось нове і важливе. З кожним роком все більше євреїв прагне вивчати Тору, традиції, коментарі мудреців та багато іншого. 

21 елула 5524 року (18 вересня 1764 року) – Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Йонатана Айбешица з Праги.Рабі Йонатан бен Натан Ната Айбешиц (іноді зустрічається написання його прізвища як Айбенщюц, Ейбеншюц і Ейбшюц) народився в 1690 році в Кракові, в родині нащадків відомого рабина Натана Нета Шапіро (серед його нащадків рабі Пінхас з Кореця) і навчався в єшивах Польщі, Відня та Моравії. Після цього рабі Йонатан керував єшивою в Празі, був головою празького суду і рабином французького міста Мец, а також рабином «Трьох громад» — міст Альтони, Гамбурга і Вандсбека.Рабі Йонатан здобув популярність як кабаліст і блискучий оратор-проповідник, а також як один з найвидатніших талмудичних вчених свого часу, який багато зробив для розвитку пілпула, одного з методів аналізу текстів Талмуда.Рабі Йонатан пішов з цього світу в 1764 році. Похований він на знаменитому кладовищі єврейського кварталу Праги.21 елула 5699 року (5 вересня 1939 року) — Рабі Йосеф-Іцхак переїжджає з Отвоцька до Варшави.1 вересня 1939 року вторгненням німецьких військ до Польщі розпочалася Друга світова війна. Після її початку шостий Любавицький ребе рабі Йосеф-Іцхак (ребе Раяц) вирішує залишити Польщу і повернутися до Риги.21 елула (5 вересня) о 3 годині пополудні ребе Раяц залишив Отвоцьк і попрямував до Варшави. Залишаючи місто, куди він приїхав чотири роки тому, рабі Йосеф-Іцхак плакав.По дорозі до Варшави німці накрили їх своїм вогнем. Всі пасажири залишили машини, сховавшись біля краю дороги, але ребе сказав своїм домашнім, що боятися нічого, «оскільки Отець зараз працює за нас».Коли вони прибули до Варшави, з'ясувалося, що через війну неможливо виїхати до Латвії. Ребе пробув у Варшаві до 2 тевета (14 грудня), коли буквально дивом йому вдалося вирватися до Риги.21 елула 5700 року (24 вересня 1940 року) – Урочисте відкриття рабі Йосефом-Іцхаком центру руху Хабад у США.З такої нагоди, як і годиться у хасидів, був влаштований фарбренген. Штаб-квартирою руху став будинок «Севен севенті» — будівля під номером 770 на бруклінській вулиці Істерн-парквей.джерело:chabad.odessa

*22 елула 5177 року (3 вересня 1417 року) – Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Яакова Моліно (скорочено Мааріль), прозваного «батьком ашкеназьких звичаїв».Рабі Яаков, який народився в 1365 році, був найкращим учнем рабі Меїра з Відня і вважається найбільшим законодавчим (галахічним) авторитетом всього європейського (ашкеназького) єврейства того часу.До цього часу у рабинів з'явилися дві «наукові школи» — ашкеназька і сефардська (німецька та іспанська) — які використовували різні методики для прийняття законодавчих рішень. Обидві методики ґрунтувалися на традиціях, отриманих по ланцюжку поколінь, і рабі Мааріль прославився як ревний захисник і хранитель ашкеназьких традицій, включаючи навіть найнезначніші звичаї, наприклад, такі як мелодії святкових молитов.джерело: chabad.odessa

*23 елула 1656 року (2105 рік до н.е.) — Голуб приносить у дзьобі оливкову гілку.На 301-й день Вселенського Потопу Ноах вдруге відправляє голуба на розвідку. Цього разу голуб літав цілий день і лише під вечір повернувся з оливковою гілочкою в дзьобі. З цього Ной зрозумів, що вода пішла на спад, деяка рослинність вже підноситься над водою, так що скоро можна буде завершувати плавання.*23 елула 5697 року (30 серпня 1937 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Меїра-Шломо Яновського.Рабі Меїр-Шломо Яновський — батько ребецн Хани і дідусь нашого Ребе, відомий мудрець, знавець Тори і хасидизму. Його дідусь мудрець і праведник рабі Авраѓам-Давид Лавут, автор книги «Шаар ѓа-колель» був рабином міста Миколаєва і після його відходу з цього світу рабі Меїр-Шломо отримав пропозицію зайняти цю посаду.джерело:chabad.odessa