Перед денною молитвою напередодні свята ( 20.09.2026/ 9 тішрея) напередодні свята прийнято приймати на себе 39 ударів (малкойс), що спонукають до каяття. Той, хто приймає удари, підперезується поясом (гартл) і нахиляється (або стає на коліна), звертаючись обличчям на північ. Той, хто б'є, бере в руки ремінець тфілін і легенько (прихильників маркіза де Сада просять не турбуватися) б'є по підставленій спині: по правому плечу, лівому плечу і по нижній частині спини, повторюючи це 13 разів. Під час кожного удару і той, хто б'є, і той, хто приймає, кажуть: «І він Милосердний пробачить злодіяння і не погубить того, хто згрішив, як не раз вже відвертав гнів Свій від грішника, і не обрушить на нього всю свою лють» (Ве-Ѓу Рахум йехапер овон вело яшхіт веѓірба леѓашив апо вело йор коль хамото). Цю фразу, в якій 13 івритських слів, повторюють три рази.*ПЕРЕДДЕНЬ ЙОМ КІПУРА: ЛЕЙКАХНапередодні Йом Кіпура прийнято просити у друзів або членів сім'ї лейках (медовий пиріг), а потім їсти його, бажаючи один одному «Лешана това у-метука!» («Доброго і солодкого року!»).Сенс цієї традиції — в символічному побажанні: якщо нам в наступному році і доведеться простягати руку за милостинею, то нехай нам зможуть допомогти не сторонні люди, а близькі (щоб не довелося соромитися), і вже якщо нам доведеться просити, то нехай це буде лейках, тобто не шматок хліба, необхідний для виживання, а медовий пиріг — річ явно не першої необхідності.У хасидських громадах існує традиція просити лейках у рабина громади. В Одесі попросити (і отримати!) шматок лейках можна буде 1 жовтня після закінчення ранкової молитви у рабина Авраѓама Вольфа.*ПЕРЕДДЕНЬ ЙОМ КІПУРА: ЛЕБЕДИКЕ ЛІХТКожен одружений чоловік повинен взяти з собою до синагоги свічку, яка горить 24 години (таку свічку можна придбати в крамниці єврейських товарів при синагозі). Ця свічка називається «лебедике ліхт» («свічка життя»). Її не прийнято запалювати самому — потрібно віддати її співробітникам синагоги, щоб вони запалили її. Крім того, кожен, хто читає «Ізкойр», повинен запалити поминальну свічку у себе вдома.*ПЕРЕДДЕНЬ ЙОМ КІПУРА: СЕУДА МАФСЕКЕТМетою посту в Йом Кіпур є зовсім не бажання заморити людину голодом, а намір не відволікати її від думок про каяття, тому перед Йом Кіпуром рекомендується добре поїсти. З цією метою після денної молитви «Мінха» влаштовують святкову і дуже рясну трапезу (кажуть, що той, хто напередодні Йом Кіпура добре поїв, ніби двічі провів Йом Кіпур, адже ситий шлунок не відволікає власника від думок про Головне).А ближче до вечора влаштовують роздільну трапезу (сеуда мафсекет), тобто трапезу, що відокремлює звичайний день від посту. Ця трапеза повинна складатися тільки з легких, добре перетравлюваних страв. У неї не включають рибу, часник, гострі і солоні страви, алкоголь і м'ясо (саме шматкове м'ясо, тому що є традиція в цій трапезі їсти «креплах» — щось на зразок пельменів з меленим курячим м'ясом; символічна страва, де «біле закриває червоне» (тобто тісто прикриває м'ясо. Біле символізує «хесед», милосердя, а «червоне» — «дін», справедливий суд. Відповідно, креплах символізує нашу надію на те, що милосердя все-таки візьме гору, і ми отримаємо не по заслугах, а з жалю…)).А безпосередньо перед постом рекомендується випити 1-2 літри (5-6 чашок) гарячого і дуже солодкого чаю — для того, щоб підвищити рівень цукру в крові. Тоді піст буде легко переноситися, і так роблять у багатьох єврейських сім'ях, в яких піст — багаторічна традиція.Після цієї трапези батьки благословляють своїх дітей такими словами: «Нехай Бог удостоїть тебе стати таким, як Ефраїм і Менаше» (хлопчиків) або «... як Сара, Рівка, Рахіль і Лея» (дівчаток).*ПЕРЕДДЕНЬ ЙОМ КІПУРА: БІРКАТ ЃА-БАНІМУ деяких громадах «біркат ѓа-банім» — благословення дітей здійснюють перед кожним шабатом. Але в громадах Хабада це прийнято робити тільки напередодні Йом Кіпура, відразу ж після роздільної трапези «сеуда мафсекет». Батько кладе обидві руки на голову дитини і кажесинові: Єсімхо Е-лой-гім ке-Ефраїм вехі-Менаше! (« Нехай Бог удостоїть тебе стати таким, як Ефраїм і Менаше»),дочці: Єсімех Е-лой-ѓім ке-Соро, Рівка, Рохель ве-Лея! («Нехай Бог удостоїть тебе стати такою, як Сара, Рівка, Рахіль і Лея»).Потім вимовляється текст благословення коѓена: «Вайдабер А-дой-ной ель Мойше леймойр. Дабейр ель Аѓаройн веель бонов леймойр, кой севораху ес бнэй Ісроэл, омойр лоѓэм: «Йеворехэхо А-дой-ной вейішмерехо. Йоейр А-дой-ной понов ейлехо віхунеко. Ісо А-дой-ной понов ейлехо вейосейм лехо шолом. Весому ес шмі аль бней Ісроел ваані аворахем» («І Г-сподь сказав Моше наступне: «Скажи Аѓарону і дітям його: «Так благословляйте синів Ізраїля, кажіть їм: «Благословить тебе Г-сподь і охороняє тебе. І буде прихильний до тебе Г-сподь і помилує тебе. Буде прихильний до тебе Г-сподь і пошле тобі мир». І благословлять вони ім'ям моїм синів Ізраїля, а Я благословлю їх!»).Після цього можна додати дитині добрі побажання від себе.*БЛАГОСЛОВЕННЯ ПРИ ЗАПАЛЮВАННІ СВІЧОК У ЙОМ КІПУР1. Борух Ато А-дой-ной, Е-лой-ѓей-ну, Мелех ѓо-Ойлом, ашер кідешону, беміцвойсов вецівону леѓадлік нейр шель Йойм-ѓа-Кіпурім! (Благословенний ти, Господи, Боже наш, Цар Всесвіту, що освятив нас Своїми заповідями і наказав нам запалювати свічку на честь суботи і Йом Кіпура!)2. Борух Ато А-дой-ной, Е-лой-ѓей-ну, Мелех ѓо-Ойлом, шеѓэхейону, вэкиймону веѓигийону лізман ѓазэ! (Благословенний ти, Господи, Боже наш, Цар Всесвіту, який дарував нам життя і підтримував його в нас, і дав нам можливість дожити до цього часу!)*ЙОМ КІПУРЗазвичай слово «Йом Кіпур» перекладають як «Судний день», (наприклад «Війна Судного дня»), але як ми з вами вже з'ясували, Судним є зовсім інший день, точніше дні. Всевишній судить цей світ 1 і 2 тишрея в дні Рош ѓа-Шана, а потім, оскільки, якщо судити по справедливості, то для кожного з нас вирок виявиться несумісним з життям, нам дається час на виправлення. Протягом цих днів покаяння (ті самі «Грізні дні» або «Дні трепету») ми намагаємося все-таки пробудити милосердя Всевишнього і благаємо його дарувати нам життя. І, судячи з демографічних зведень (заторів і громадського транспорту в години «пік»), нам поки це вдається. Так що Йом Кіпур це не «Судний день», а скоріше «День розгляду Вищим судом касаційної скарги». Або, якщо хочете, можна перекладати цю назву як «День Спокути».До речі, оскільки в цей день відбувається затвердження вироку, то побажання добра на наступний рік виглядає трохи інакше: «Гмар хатіма това!» (дослівно це перекладається як «Доброї остаточної печатки!», а значить це приблизно наступне «Нехай остаточний варіант вироку (доброго вироку), який буде тобі винесений, буде скріплений печаткою (на знак підтвердження того, що рішення незмінне)». Як бачите, на івриті не набагато коротше. Тому іврит можна вивчити хоча б тільки за це...)Ще одна назва свята — «шабат шабатон», «субота субот», тому що цей день скасовує навіть суботні правила (наприклад, у суботу не постяться, за винятком Йом Кіпура).Крім звичайних суботніх заборон, на кшталт заборон на роботу, вмикання-вимикання вогню і світла, використання грошей тощо, на час Йом Кіпура діють п'ять додаткових заборон:• на їжу і пиття;• на вмивання (навіть холодною водою. Тільки після відвідування туалету омивають кінчики пальців);• на використання парфумів;• на інтимну близькість;• на носіння шкіряного взуття. Одягають туфлі з гуми, пластику або тканини. Підійде і шкірозамінник, але бажано, щоб нешкіряне походження було помітно, тому ганчіркові туфлі кращі.Ще одна п'ятірка, пов'язана з цим святом — п'ять молитов цього дня: Маарів (ввечері; початок свята), Шахаріт (ранкова), Мусаф (додаткова ранкова), Мінха (денна) і Неіла (передвечірня; завершальна цього дня).У Йом Кіпур прийнято одягати білий одяг, подібний до того, що носять ангели, які служать Всевишньому. Найчастіше поверх одягу одягають білий халат-кітл.Ще що потрібно пам'ятати: в цей день прощають гріхи тільки по відношенню до Б-га. Провини, вчинені по відношенню до людей, можуть пробачити тільки вони.І останнє зауваження: десятиденний термін для виправлення Всевишній відпускає тільки для євреїв (у Нього з нами особливі рахунки). Іншим народам для виправлення дається три тижні, аж до дня Ѓошана-раба (21 тишрея).*ПЕРШИЙ ВИНОС СВИТКА ТОРИ І «МАФТІР ЙОНА»Вперше сувій Тори виносять під час вечірньої молитви «Маарів» (цього року — 1 жовтня). Під час ранкової молитви «Шахаріт» до читання Тори викликають сім осіб, а під час денної — трьох, останній з яких читає всю книгу Йони (Мафтір Йона).Традиційно вважається (і підтверджується на практиці), що перший винос сувою і виклик до читання мафтір Йона сприятливо позначаються на здоров'ї всієї родини і фінансовому благополуччі, тому за право винести сувій або брати участь у читанні мафтіра проводяться торги. Цієї честі удостоюються люди, які заплатили (тобто передали на благодійні потреби громади) максимальну суму.*МОЛИТВА «ІЗКОР»Ізкор — це поминальна молитва, яка читається чотири рази на рік: в останній день Песаха, в Швуес (за межами Ерец-Ісраель, тобто у нас — у другий день свята), в Йом Кіпур і в Шміні Ацерет.Ізкор — це особлива молитва, в якій молиться просить Всевишнього дати душі померлого спокій, Божественне світло і місце серед душ праведників, а також проголошує свій намір зробити пожертву в пам'ять про душу покійного.Слова Ізкойра, що містять обіцянку благодійності, повинні сприйматися абсолютно серйозно: обіцянка повинна бути виконана після свята (адже в свято, згідно з єврейським Законом, не можна платити гроші). Якщо людина не збирається жертвувати, їй краще утриматися від обіцянки; в такому випадку не слід вимовляти фразу, де йдеться про пожертвування.Згідно зі звичаєм більшості громад, ті, у кого живі обоє батьків, під час читання Ізкойра виходять із зали синагоги. В Ізкойрі згадують єврейське ім'я покійного і єврейське ім'я його матері, якщо, зрозуміло, воно відоме. Якщо воно невідоме або якщо покійний не мав єврейського імені, його згадують тим ім'ям, яким зазвичай називали за життя. Текст Ізкойра наведено в молитовнику (махзорі) на Йом Кіпур, який можна взяти в синагозі.*ТРАПЕЗА ПІСЛЯ ЗАКІНЧЕННЯ ЙОМ КІПУРАІснує традиція після закінчення Йом Кіпура влаштовувати святкову трапезу, під час якої їдять креплах і вмочують хліб у мед. Традиція говорить, що участь у такій трапезі благотворно позначається на фінансових справах учасникіджерело: chabad.odessa

Наближається одне з найважливіших єврейських свят - Йом Кіпур (Судний день) - день покаяння і посту, коли, згідно з релігійною традицією, підводиться підсумок всього попереднього року і виноситься вирок на новий рік.Закони Йом КіпураУсі закони Йом Кіпура починають діяти з початком заходу сонця 20 вересня/9 тішрея.Йом Кіпур - день суворого посту; у цей день заборонено митися та користуватися косметикою, а також носити шкіряне взуття, т.к. вона є символом розкоші.Якщо досвідчений лікар вважає, що хворому небезпечно постити, він повинен підкоритися і перервати піст, дотримуючись вказівок рабина.Прийнято цього дня одягатися у білий одяг, який символізує чистоту від гріхів. Євреї як би уподібнюються безгрішним янголам, яким не треба ні їсти, ні пити, ні дбати про своє тіло.Прийнято проводити Йом Кіпур у синагозі, тому що молитви займають майже весь день. Цього дня читається поминальна молитва Ізкор.

🕊️ Шабат шува — Шабат поверненняШабат між Рош га-Шана та Йом Кіпуром має дві назви.📖 Перша — Шабат шува. Вона походить від перших слів гафтари, яку читають цього дня:«Шува, Ісраель!» — «Повернися, Ізраїлю!»(Ошеа, 14:2)✨ Друга назва — Шабат тшува, оскільки цей Шабат припадає на Десять днів каяття.Ця назва нагадує: хоча в Шабат не читають молитов, у яких згадуються наші гріхи, цього дня також необхідно здійснювати тшуву. Але це особлива, «шабатня тшува» — прагнення піднятися на вищий духовний рівень не з безодні гріха, а вже перебуваючи у сфері святості.🕯️ Світло тшувиІснує звичай перед настанням Шабат тшува запалювати особливу свічку, яка горить упродовж доби, — щоб нам сяяло «світло тшуви».📜 Читання гафтариДля читання гафтари у Шабат тшува викликають найшанованішу людину в громаді.Під час «Мінхи» читають «Цидкатха», навіть якщо наступного дня — переддень Йом Кіпуру.На завершення цього Шабату не читають «Вігі ноам» та наступні уривки. Виняток — коли Йом Кіпур припадає на наступний Шабат.🌙 Освячення місяцяНе заведено здійснювати освячення місяця — Кідуш левана — до завершення Йом Кіпуру. Виняток роблять, якщо погода викликає побоювання, що в ніч після Йом Кіпуру виконати цю заповідь не вдасться.

Як відомо, люди, у яких померли батько чи мати, читають поминальну молитву «Ізкор» лише кілька разів на рік: останній день свята Песах, Шміні-Ацерет, Шавуот і Йом-Кіпур.Під час цього вони зобов'язуються зробити пожертву без обітниці.Дуже важливо виконати цю заповідь для підняття душі ваших близьких.Молитва Ізкор читатиметься в нашій синагозі 21 вересня/10 тішрея.📌Замовити прочитання молитви можна у програмі "Хевра Кадіш"за телефоном ☎063.770.04.43 Залман

Йом Кіпур — День спокути — найсвятіший день єврейського року.Період Десяти днів каяття починається з Рош га-Шана і досягає своєї найвищої точки у Йом Кіпур. Суд розпочинається на Рош га-Шана, а в Йом Кіпур остаточний вирок скріплюється печаткою.Це день каяття та спокути провин, скоєних людиною перед Б-гом. Водночас Йом Кіпур не спокутує кривди, завданої іншій людині, доки винуватець не попросить у неї пробачення та не примириться з нею. П’ять заборон Йом КіпуруЦього дня ми утримуємося від: їжі та пиття; купання й умивання заради задоволення; натирання тіла оліями, кремами та іншими косметичними засобами; носіння шкіряного взуття; подружньої близькості. У Торі сказано:«Це Шабат повного спокою для вас, і впокорюйте душі ваші…»Ваїкра (Левіт), 16:31 Духовний змістУ Йом Кіпур людина відходить від повсякденних турбот і тілесних потреб, щоб присвятити себе молитві, каяттю та духовному очищенню.Мета цього дня — не просто полегшити сумління, а щиро переосмислити свої вчинки, виправити помилки минулого року та піднятися на новий, вищий духовний рівень. «Сефер га-Хінух» (заповідь 313) пояснює, що в цьому дні виявляється велика милість Б-га: Він дарував людині особливий час для каяття й спокути.Їжа, пиття та інші тілесні насолоди прив’язують нас до матеріального й можуть відволікати душу від пошуку істини. Тому Йом Кіпур даний нам для зміцнення душі, щирого повернення до Б-га та здобуття Його прощення. Людям, яким піст може зашкодити, необхідно заздалегідь порадитися з рабином і лікарем. Збереження життя та здоров’я має найвищий пріоритет.

Частина 1Україна — одна з історичних батьківщин хасидизмуФраза «Україна — батьківщина хасидизму» звучить емоційно, проте має вагоме історичне підґрунтя.Сучасні енциклопедичні й академічні джерела свідчать, що хасидизм зародився у XVIII столітті на землях сучасної Західної та Центральної України — насамперед на Поділлі й Волині, у середовищі Баал-Шем-Това та його учнів.Водночас твердження про «37 головних хасидських династій, 15 з яких походять із території сучасної України» варто сприймати радше як популяризаторську схему, а не як загальновизнаний академічний стандарт.Однак це не змінює головного висновку: землі сучасної України були одним із найважливіших осередків зародження та раннього розвитку хасидського світу.Від Баал-Шем-Това до великих династійЗасновник хасидизму Ісраель бен Еліезер, більш відомий як Баал-Шем-Тов (близько 1700–1760), був тісно пов’язаний із Поділлям і Меджибожем.Після його смерті вчення розвинув і систематизував Дов-Бер — Магід із Межиріча (помер 1772 року). Його учні поширили новий духовний рух землями України, Білорусі та Польщі.Саме із цього середовища згодом постали великі хасидські династії: Чорнобильська, Ружинська, Косівсько-Вижницька, Брацлавська та багато інших.Тому твердження, що Україна є однією з головних історичних батьківщин хасидизму, цілком обґрунтоване.Що означає поняття «хасидська династія»У хасидизмі зазвичай говорять про двори або династії — спадкові лінії ребе, які найчастіше отримували назви від міст, де виникли або діяли.За два з половиною століття таких ліній з’явилося надзвичайно багато. Сучасні переліки містять десятки й навіть сотні назв, адже великі династії нерідко розгалужувалися на окремі двори.Саме тому не існує єдиного канонічного реєстру «головних» династій. Перелік із 37 назв доцільно розглядати як умовну добірку найвідоміших історичних домів, а не як остаточний список, визнаний усіма дослідниками.Старі єврейські енциклопедії виокремлювали кілька ключових напрямів — Любавичі, Чорнобиль, Ружин–Садгору, Люблін і Коцк. Сучасні довідники представляють значно складнішу картину із численними гілками та відгалуженнями.Українське коріння провідних хасидських дворівЯкщо взяти за основу умовний перелік із 37 найпомітніших хасидських династій, українська присутність у ньому справді вражає.До цього кола зазвичай зараховують династії та двори, що виникли в Белзі, Боянах, Брацлаві, Вижниці, Звягелі, Махнівці, Мукачеві, Надвірній, Рахмастрівці, Саврані, Садгорі, Сквирі, Сколе та Чорнобилі.Особливе місце в історії хасидизму також посідають Бердичів і Меджибіж — міста, які стали визначними духовними центрами єврейського життя.Від України до Ізраїлю та СШАПісля Голокосту, радянських переслідувань і наступних хвиль еміграції багато хасидських династій перенесли свої діючі центри до Ізраїлю та Сполучених Штатів Америки.Сьогодні їхні великі громади діють у Єрусалимі, Бней-Браку, Брукліні, Монсі, Кір’яс-Джоелі та Нью-Сквері.Проте назви цих династій і досі зберігають пам’ять про українські міста й містечка, де формувалися їхні традиції, духовні школи та особливий уклад життя.Таким чином, географія України назавжди залишилася вписаною в історію світового хасидизму. Навіть після перенесення центрів до інших країн українське коріння багатьох хасидських дворів залишається невіддільною частиною їхньої духовної спадщини.Джерело: https://nikk.agency/37-glavnyh-dinastij/

🛑 Три додаткові псалми на місяць Елул: 94–96Айом-ЙомКороткий виклад бесіди мого батька, учителя й наставника (Ребе Рашаба):У першому аспекті вірш «Будь непорочним перед Господом, Б-гом твоїм» говорить про служіння каяття — тшуву, яке досягається через простоту й цілісність — тамімут.У служінні, заснованому на тамімут, існують різні рівні та ступені. Однак незрівнянно вищою за всі інші є цілісність серця, яку мовою їдиш називають ернсткайт — серйозність, глибока внутрішня зосередженість. Як сказано про Авраама: «І знайшов Ти серце його вірним перед Тобою».📖 Любавицький календар

✡️ ХАБАД-Любавич зазвичай не зараховують до українських династій у вузькому географічному сенсі, оскільки його історичні центри пов’язані насамперед із лядами та любавичами. Засновником руху був рабі Шнеур-Залман із ляд (1745–1812), який наприкінці XVIII століття створив особливу інтелектуальну гілку хасидизму. Сама назва ХАБАД походить від слів Хохма, Біна, Даат.📍 Проте без ХАБАДу історія українського хасидизму була б неповною. Шнеур-Залман був учнем Магіда з Межиріча, а отже, духовне коріння руху безпосередньо пов’язане з українським середовищем, у якому ранній хасидизм набув потужного розвитку.📍 Крім того, сам засновник ХАБАДу похований у Гадячі на Полтавщині, і це місце залишається осередком паломництва.🌍 У XX столітті ХАБАД перетворився на світовий рух із головним діючим центром у Нью-Йорку та широкою мережею громад в Ізраїлі, США, Європі й країнах колишнього срср. Тому в статті про хасидські династії України ХАБАД логічно розглядати окремо: не як українську династію за місцем походження, а як світовий рух, тісно пов’язаний з Україною духовно та історично.🕍 Українські династії: від Поділля й Волині до Бней-Брака та Нью-Йорка📍 Меджибіж — місто Баал-Шем-Това — залишається найдавнішим осередком пам’яті. Окремою великою сучасною династією з численними послідовниками Меджибіж не став, проте символічно це одне з головних місць усієї хасидської історії.📍 Бердичів пов’язаний з ім’ям Леві-Іцхака Бердичівського (1740–1810), одного з найвідоміших праведників раннього хасидизму. Це також радше історичний осередок і духовне ім’я, ніж великий сучасний хасидський двір.📍 Брацлавська династія, або Бреслов, пов’язана з рабі Нахманом із Брацлава (1772–1810), правнуком Баал-Шем-Това. Її особливість полягає в тому, що після смерті рабі Нахмана не виникло нової безперервної лінії ребе в класичному розумінні. Проте рух не зник: навпаки, він живе завдяки його книгам, ученню про особисту молитву та відомому паломництву до Умані. У XXI столітті Бреслов — це світова мережа громад, особливо помітна в Ізраїлі та серед паломників, які щороку приїжджають до України.🌿 Чорнобильська династія — одна з найважливіших у хасидському світі. Її заснував Менахем-Нахум Тверський із Чорнобиля (близько 1730–1797), учень і Баал-Шем-Това, і Магіда з Межиріча. Саме з Чорнобильського дому згодом постала ціла низка окремих ліній: Сквер, Рахмастрівка, Толна, Триск, а також генеалогічно споріднені гілки Махнівки. Це один із найяскравіших прикладів того, як одна українська династія перетворилася на цілу родину хасидських дворів у різних країнах світу.🔹 Із чорнобильського кола виросла Сквирська династія — нині вона особливо відома своєю закритою громадою Нью-Сквер у штаті Нью-Йорк.🔹 Рахмастрівка походить із Ротмістрівки й сьогодні має центри в Єрусалимі та Брукліні.🔹 Толна бере початок у Тальному, а Триск — у Турійську на Волині.🔹 Махнівка, що походить з однойменного містечка, нині має головний осередок у Бней-Браку й залишається живою, помітною течією, яка об’єднує тисячі родин.🌿 Не менш впливовим став Ружинський дім. Його заснував рабі Ісраель Фрідман із Ружина (1796–1850), і саме ця лінія надала частині хасидського світу того самого «царського» стилю двору. З Ружинського дому вийшли Боян, Садигура, Чортків, Гусятин та інші гілки.🔹 Боянська династія, що сформувалася в XIX столітті, сьогодні міцно асоціюється з Єрусалимом.🔹 Садигурська лінія, яка походить із Буковини, до Голокосту мала величезний вплив у регіоні, а нині її продовження також пов’язане насамперед з Ізраїлем.📍 Вижницька династія виникла на Буковині. Її пов’язують із Менахемом-Мендлом Гагером (1830–1884), а сама лінія виросла з давнішої косівської традиції. Сьогодні Вижниц — один із найбільших і найвпливовіших хасидських дворів Ізраїлю, з потужними осередками у Бней-Браку, Єрусалимі та американських громадах.📍 Поруч із нею стоїть Надвірна, заснована Мордехаєм Лейфером (1835–1894) у Надвірній. Нині це вже не один центр, а ціла мережа гілок, особливо помітних у Бней-Браку та Єрусалимі.📍 Звіль, що походить зі Звягеля, не настільки численний, проте залишається дуже шанованим ім’ям у Єрусалимі.🗺️ З українськими землями також пов’язані Белз, Мукачево, Саврань і Сколе.🔹 Белзьку династію заснував Шалом Рокеах (1779–1855) на початку XIX століття. Сьогодні це один із найбільших хасидських дворів світу, відроджений після Катастрофи в Ізраїлі.🔹 Мункач / Мукачево пов’язане із суворим карпатським традиціоналізмом.🔹 Саврань — давня подільська лінія.🔹 Сколе сьогодні частіше фігурує в міжнародних переліках під назвою Skole/Skolye, що важливо для історичної точності. 🌍 У всій цій історії особливо помітно, що НАновини — Новини Ізраїлю | Nikk.Agency звертаються до теми не як до музейної екзотики, а як до живого мосту між Україною та Ізраїлем. Адже для ізраїльської аудиторії це не абстрактна історія Східної Європи: значна частина сучасних центрів династій українського походження розташована саме в Єрусалимі та Бней-Браку, а паломництво до Умані, пам’ять про Чорнобиль, Белз, Садигуру й Вижницю давно стали частиною сучасного єврейського релігійного світу.Проте рух не зник: навпаки, він живе завдяки його книгам, ученню про особисту молитву та відомому паломництву до Умані. У XXI столітті Бреслов — це світова мережа громад, особливо помітна в Ізраїлі та серед паломників, які щороку приїжджають до України.джерело: https://nikk.agency/37-glavnyh-dinastij/

🔥 Усі говорять про 10 днів каяття, але що це взагалі таке?Ми постійно чуємо про ці дні перед Рош га-Шана та Йом-Кіпуром, але іноді вони здаються чимось складним, абстрактним і важким. А якщо поглянути на це простіше й глибше? Насправді це 10 унікальних днів, коли небесні ворота відчинені навстіж, а Сам Всевишній спускається до нас зовсім близько, щоб узяти за руку й допомогти почати все з чистого аркуша.🔥 10 ДНІВ КАЯТТЯ: МИТЬ, КОЛИ Б-Г СТУКАЄ В НАШІ СЕРЦЯ! 🔥Забудьте про нудні правила та страх. У хасидизмі ці дні розкриваються як найтепліший, найодухотвореніший час року, що сповнює нас сил. Ось що відбувається насправді:⚡️ 1. Всевишній Сам стукає до нас у двері!Зазвичай нам доводиться докладати зусиль, щоб достукатися до Небес. Але в ці 10 днів усе відбувається інакше: Творець Сам спускається до нас і шукає ту саму чисту Б-жественну іскру, яка захована глибоко всередині кожного з нас. Нам не потрібно пробивати стіни чи шукати Його в темряві — Він Сам стоїть на порозі й чекає, коли ми зробимо крок назустріч.🌀 2. Сім днів — пульт керування всім рокомЛюбавицький Ребе розкрив неймовірний духовний інструмент: 7 днів між Рош га-Шана та Йом-Кіпуром відповідають семи дням тижня всього року.1️⃣ Першого дня ми виправляємо всі неділі минулого року й закладаємо основу для майбутніх неділь.2️⃣ Другого дня — наводимо лад у понеділках, і так далі! Це глибоке генеральне прибирання всієї нашої біографії лише за один тиждень.🚀 3. Жодного смутку — лише квантовий стрибок душіСлово «тшува» часто перекладають як «каяття», але в хасидизмі це найвищий рівень повернення додому з чистої любові — тшува ілаа. Це не пригніченість через помилки минулого, а захоплення від того, що наші душі на рівні своєї найчистішої іскри — Єхіда — притягуються до Джерела, наче магнітом. Це справжній духовний прорив свідомості!🔥 4. Менше слів, більше внутрішньої роботиВеликі хасиди, а також Ребе Рашаб намагалися майже не розмовляти в ці дні. Чому? Зайві слова розпорошують енергію назовні. А зараз — час тиші, роботи думки та глибокого аналізу серця, щоб накопичене світло потужним потоком радості увірвалося в прийдешнє свято Суккот.🎯 5. Наш голос чути на самому верху — без посередниківУпродовж року нам часом здається, що наші молитви губляться в шумі буднів. Але в Асерет Ємей Тшува настає особливий час близькості — «бе-гійото каров». Навіть одне щире слово чи тихе зітхання, що йдуть від серця — «мі-маамакім», із глибин, — миттєво долітають до Самого Верха. Книги відкриті, і наша доля на наступний рік вирішується просто зараз.💥 Підсумок: гріх змарнувати таку можливість. Зупинімося на секунду, зробімо одну добру справу, потиснімо руку тому, з ким були у сварці, й дозвольмо нашим серцям по-справжньому оновитися. 👇 Відчуваєте цю особливу атмосферу? Діліться в коментарях! джерело: 📖 Любавицький календар

📅 НЕДІЛЯ, 20 ВЕРЕСНЯ / 9 ТІШРЕЯВечір Йом Кіпур🔹 09:00 — Шахаріт (леках)🔹 15:30 — Мінха ( після Малкот)🍽️ 16:00 — Трапеза перед постом🕯️ 18:43 — Запалювання  свічок/ початок постуЧитання Тегілім🔹 19:00 — Молитва "Коль Нідрей"🔹 19:34 — Маарів─────────────────📅 ПОНЕДІЛОК, 21 ВЕРЕСНЯ / 10 ТІШРЕЯЙом Кіпур🔹 10:00 — Шахаріт🔹 11:30 — Читання Тори, Ізкор, Мусаф🔹 17:40 — Мінха (Мафтір Йона)🔹 18:40 — Неїла, трублення в Шофар🌙 19:47 — Маарів та вихід посту

📅 Вечір Йом Кіпур 20 вересня / 9 тішрея Запалювання свічок Благословення на запалення свічок: 👇 18:43📅 Йом Кіпур 21 вересня / 10 тішрея Завершення посту19:47

📌Відповідь:У суботу та святкові дні (йом тов) тфілін не вдягають. А от у так звані «напівсвяткові» дні (Холь hа-Моед) існують різні звичаї. На сайті вже йшлося про це (див. відповідь «Коли не вдягають тфілін?»). Тут лише доповнимо попереднє пояснення.У Торі тфілін названі «знаком відмінності», символом Союзу між Творцем і Його народом (див. Дварім 6:8 та ще в трьох місцях).Так само знаком Союзу є й дотримання законів шабату та свят. Тому, як зазначають Мудреці (Талмуд, Менахот 36), у ці дні — шабат і свята — тфілін не вдягають.Але залишається питання: як бути з напівсвятковими днями — Холь hа-Моед Сукота та Песаха?У Талмуді це не визначено однозначно. Більшість коментаторів постановили, що в Холь hа-Моед тфілін не вдягають. Проте деякі великі Мудреці (зокрема учні Раші та їхні учні — автори Тосафот, а також Рітва, рабі Йом-Тов бен Авраам, Іспанія, XIV ст., і Рош — рабейну Ашер бен Йехієль, Німеччина-Іспанія, XIV ст.) вважали, що в Холь hа-Моед тфілін слід вдягати, але благословення (браху) промовляти тихо, про себе.У «Шульхан Арух» рабі Йосеф Каро (Іспанія-Туреччина-Болгарія-Ізраїль) постановив, що в ці дні тфілін не вдягають (Орах Хаїм, §31). Проте Рама (рабі Моше Іссерлес, Польща, XVI ст.), який описав ашкеназські звичаї, постановив інакше — вдягати.Віленський Гаон (рабі Еліягу з Вільно, XVIII ст.), як і всі хасидські вчителі, вважав, що в Холь hа-Моед тфілін не вдягають. Так само чинять усі сефардські євреї.Чому ж виникла така різниця у виконанні настільки важливої заповіді?Певну відповідь можна знайти у книзі «Зогар» (розділ «Зогар Хадаш» до «Шир hа-Ширім»). Там сказано, що в духовному сенсі Сам Творець ніби «вдягає тфілін» у ті дні, коли ми цього не робимо — у шабат і свята. У шабат і йом тов Він «вдягає» тфілін шель рош (на голову), наповнюючи вищі світи особливим Світлом. А у Холь hа-Моед — тфілін шель яд (на руку), що приносить Світло трохи нижчого рівня.Різниця між звичаями полягає у питанні — чи потрібно додатково «додавати Світло» нашою дією (вдяганням тфілін), чи це не вимагається. І варто пам’ятати: принцип «маслом кашу не зіпсуєш» у духовних питаннях діє не завжди.В Ерец-Ісраель навіть серед ашкеназів у Холь hа-Моед зазвичай тфілін не вдягають. Причину цього можна зрозуміти, зважаючи на особливу святість Землі Ізраїлю, — як це пояснює наведений уривок із Зогару.джерело: https://evrey.com/