🟡 Що таке сіртукСіртук (його також називають «фрак») — це верхній одяг, який прийнято носити серед хасидів ХаБаДу в Шабат і свята. Його довжина зазвичай до колін — на відміну від довшої капоти, поширеної в інших хасидських колах. Така форма виникла за часів царя Миколи І, коли єврейський одяг мав відповідати російському цивільному стилю.🟡 Історичний шлях сіртукаСпочатку хабадники одягалися так само, як і інші хасиди, — у довгі капоти в будні та свята. Після реформи одягу 1844 року їм довелося замінити довгі «капоти» на сіртук — діловий і респектабельний міський костюм того часу. Так цей тип одягу увійшов у традицію ХаБаДу.З часом тканина й фасон сіртука змінювалися. Ребе наголошував на особливій цінності шовкового сіртука (зейдене зупіцес) для Шабату й свят — у дусі вчення Ребе Маараша про духовну піднесеність шовку. Відтоді шовковий сіртук став поширеною нормою серед хасидів.🟡 Як одягалися РебеУ ранніх поколінь Ребе в Шабат був прийнятий білий шовковий одяг, що сягає традиції Баал Шем Това і, за деякими переказами, Арізаля. Білий колір символізував світло й радість Шабату — на відміну від чорного, який нагадує про скорботу вигнання.За Ребе Маараша відбувся перехід до сіртука й більш «міського» вигляду одягу — зокрема й з практичних причин. Відтоді сіртук закріпився як одяг і Ребе, і хасидів: вовняний у будні, а шовковий — у Шабат і свята.У 1990 році Ребе почав носити шовковий сіртук і в будні, підкреслюючи «високість часу», в якому ми перебуваємо. У низці випадків він заохочував хасидів наслідувати цей приклад.🟡 Коли носять сіртук● у Шабат і свята● у хасидські дати (наприклад, 19 кіслева, 11 нісана та ін.)● у багатьох — у день народження● на весіллі — у нареченого та родичів обох сторінНа практиці прийнято починати носити сіртук від дня весілля, оскільки він символізує духовний ор макіф — оточуюче світло, пов’язане з новим життєвим етапом.🟡 Форма і символіка сіртукаУ ХаБаДі права сторона одягу накладається на ліву — на знак переваги лінії хесед (милосердя) над ґвурою (строгістю). Тому ґудзики пришивають зліва.Колір сіртука — чорний:— як вираз скромності й непомітності;— як нагадування про вигнання та руйнування Храму.У сіртуках постає питання чотирикутної форми «як у таліта», тому за думкою низки рабинів задній кут прийнято заокруглювати, щоб не виникало питання щодо цицит.🟡 У хасидському сенсіОдяг у ХаБаДі — не зовнішній стиль, а носій внутрішнього послання: порядок, стриманість, гідність перед Всевишнім і особлива піднесеність Шабату.Шовк, за поясненнями в хасидських маамарім, символізує тонкість, чистоту й «світло без грубості матерії», тому шовковий сіртук підкреслює духовну висоту святого часу.джерело: 📖 Любавицький календар

Ми з любов’ю продовжуємо нашу добру традицію — щомісяця вітати іменинників громади.Цього разу — тих, чий день народження припав на грудень.Для нас це не формальність, а справжнє свято турботи.Кожен іменинник отримує подарунок,наших жінок ми вітаємо з подарунком і квітами,а ще — обов’язково готуємо великий іменинний торт,щоб свято відчувалося по-справжньому — щиро й по-домашньому.Цього місяця ми з особливою теплотою вітали наших вірян Золотого віку.А також передали привітання від Громади тим, хто нині не може бути поруч,але залишається частиною нашої великої родини:💛 Шенкер Фаїна Йосипівна — 97 років💛 Сорока Клавдія Григорівна — 80 роківБо роки — це не просто цифри.Це історії, прожите життя і світло, яке ви даруєте нам.І ми щасливі мати змогу ділитися з вами теплом — знову і знову.МАЗАЛЬ ТОВ! ДО 120!

Книга «а-Йом йом», укладена Ребе за вказівкою попереднього Ребе, містить хасидський вислів на кожен день.📌Сьогодні 12 ТеветаУ 5648 (1887) році мій шанований батько, Ребе [РАШАБ], був обраний старостою громади й, за звичаєм, на Сімхат-Тора увійшов до синагоги в супроводі рабина. Тоді він виголосив хасидський трактат, що починався словами:«Святий, благословен Він, не завдає Своїм творінням зла».На завершення Ребе РАШАБ сказав таке:Також люди з високим інтелектом — з тих, хто живе сьогодні, — мають відкласти убік розум і не йти за логікою, бо, спираючись лише на свій розум, вони можуть дійти до такої глибини омани, що, не дай Б-г, «гірким буде їхній кінець…».І сьогодні, у дні, що передують приходу Мошіаха, це є загальним підходом: не слідувати розуму, не йти за логікою, а дотримуватися Тори й заповідей у непорочності та простій вірі в Б-га Ізраїлю.📌Примітки:Ядро єврейської душі — рівень нашого єства, повністю з’єднаний із Б-гом, — буде розкрито Мошіахом. Однак це внутрішнє начало проявляється лише тоді, коли пробуджується вроджена проста відданість. Як писав Ребе РАЯЦ:«Щоразу, коли в громаді Тори лунає заклик до виконання обов’язку, простий і щирий віруючий готовий діяти… Якщо потрібно відкрити нову школу Тори, він першим робить пожертву. Відданість, що доходить до самопожертви, дається йому без зусиль. Інтелектуал же знову і знову прокручує це в думках — і зрештою його розум не приймає надраціональних і самовідданих вимог самопожертви».Причина в тому, що сутність душі перевищує розум. І ця сутність виражається у прямій простоті, а не в інтелектуальній витонченості.Згадаймо часто наведену паралель: коли потрібно прийняти дуже гарячу або дуже холодну ванну, відносно легко спершу опустити в неї ногу, тоді як занурення найчутливіших частин тіла дається значно важче.джерело: chabad.org

🟡 Що таке гартел і навіщо його носять?Гартел — це пояс, яким хасиди підперізуються під час молитви. Його сенс — символічно відокремити верхню, духовну частину людини від нижньої, пов’язаної з матеріальним началом.Корені цього звичаю сягають храмового служіння коенів: так само, як вони готувалися до служби, людина готує себе до молитви — стоячи «перед Царем».У книгах підкреслюється і внутрішній вимір цієї дії: людина «збирає себе», відривається від буденних турбот і налаштовується на розмову з Всевишнім.🟡 Пояснення в галахі та традиції🔹 Хацица — розділення між верхньою і нижньою частинами тіла під час молитви, щоб серце не «бачило» приховані частини тіла (це було актуально в давнину, коли носили довгий одяг).🔹 Гартел — знак пошани та підготовки до молитви, як перед царем.🔹 У кабалі пояс символізує межу між матеріальним і духовним рівнями людини.🟡 Звичаї ХаБаДаУ ХаБаДі гартел носять на рівні трохи нижче ліктів і під серцем — там, де, згідно з внутрішнім ученням, поєднуються мохін і мідот (розум і почуття). За переказом, так був підперезаний і Коен Ґадоль.Кілька практичних особливостей:● ремінці тфілін не заправляють у гартел, попри згадки в кабалістичних книгах;● гартел не згортають і не скручують;● під час надягання стежать, щоб він не торкався підлоги;● праву сторону роблять трохи вищою за ліву.Збереглося свідчення, що на весіллі Ребе його тесть, Ребе Раяц, підперезав Ребе шовковим гартелем ручної роботи, і такий пояс Ребе носив багато років. Водночас це не стало загальнообов’язковою настановою.🟡 Коли його надягають🔹 На молитву — основний випадок.🔹 Ранкові благословення — у книгах зазначається, що Любавицькі Ребе зазвичай не надягали гартел; однак батько Ребе наказав йому промовляти їх у гартелі.🔹 Біркат га-мазон — у багатьох хасидів є звичай надягати гартел.🟡 Гартел у неодруженихОсобливість ХаБаДа — юнаки до весілля зазвичай не носять гартел. Це пов’язано з поняттям духовних маккіфім, з якими людина з’єднується після хупи.Натомість вони надягають резинку (або тонкий гартел) під одягом — щоб цицит залишався натягнутим, як того вимагає думка Алтер Ребе.Виняток:під час входу до Ребе на аудієнцію, на оель або при написанні підьйон нефеш (листа Ребе) навіть неодружений надягає гартел — але під піджаком, щоб його не було видно.📸 На фото: Ребе надягає гартел перед молитвою Мінха в малій залі 770. джерело: 📖 Любавицький календар

*17 тевета 5515 року (31 грудня 1754 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу рабі Аѓарона-Зейліга бен Йоеля Фейвуша.Рабі Аѓарон також відомий як реб Ареле або Толдот Аѓарон (в ашкеназькій вимові — Толдес-Арэн), за назвою своєї книги. Його послідовники («зебри») носять халат з особливої білої або срібної тканини з чорними або темно-синіми смугами (за цей смугастий одяг хасиди реб Ареле і отримали своє прізвисько). Виробляють цю тканину тільки в Сирії і контрабандою доставляють до Східного Єрусалиму. Завершує вбрання вайс-ярмулке — біла арабська в'язана ермолка з китицею в центрі купола.*17 тевета 5601 року (10 січня 1841 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Яакова бен Вольфа Кранца (Дубненський магід)Рабі Яаков народився в 1740 році в містечку Здзенчёл (нині Дятлово) неподалік від Вільно (Вільнюс). Уже в дитинстві він виявляв великі здібності і в 20 років став проповідником-даршаном у рідному місті. Пізніше рабі Яаков почав мандрувати містечками Польщі і остаточно оселився в Дубно. Рабі Яаков — проповідник з Дубно (Дубненський магід) — користувався повагою найбільших рабинів того часу, включаючи рабі Еліяґу з Вільно (Віленський гаон).*17 тевета 5687 року (22 грудня 1926 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Шмарії-Ноаха з Бобруйська.Рабі Шмарія-Ноах народився в Любавичах і був молодшим сином рабі Ієгуди-Лейба (рабі Мааріля), сина третього Любавицького ребе Цемаха Цедека. Після відходу дідуся з цього світу він разом з батьком переїхав до містечка Копис, де рабі Маѓариль став главою копиських хасидів.Рабі Шмарія довгі роки керував громадою в Бобруйську і організував там хасидську єшиву. Він був останнім керівником кописької гілки Хабаду, і після його відходу з цього світу копиські хасиди приєдналися до любавичської гілки.джерело:chabad.odessa

📌18 тевета 4229 року (469 рік) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Хуни бар Мар Зутри.Батько перського володаря Пероза Єздігерда II — прихильник зороастризму — всіляко переслідував євреїв, заборонивши, наприклад, святкування шабату. Пероз пішов далі — були скасовані єврейські суди, закриті знамениті академії в Сурі та Пумбедіті, а дітей насильно віддавали на виховання жерцям.Крім того, за наказом Пероза в Пумбедіті був убитий рабі Хуна бар Мар Зутра (в історії відомий як Хуна V) — екзиларх («Рейш галут» — «глава вигнання») вавилонських євреїв. Після смерті рабі Хуни посада екзиларха протягом деякого часу залишалася незайнятою.📌18 тевета 5601 року (11 січня 1841 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Цві-Елімелеха Шапіро з Динова.Коли Цві-Елімелех був ще дитиною, його дядько — один з найвідоміших хасидських цадиків — рабі Елімелех з Ліженська, передбачив, що племінник стане великим мудрецем Тори.Його передбачення збулося — племінник став відомим єврейським вченим, який прославився не тільки своїми знаннями, а й незвичайною працьовитістю та посидючістю. Його вчителями були такі відомі хасидські цадики, як рабі Хозе мі-Люблін («Сліпий провидець з Любліна»), Кожинецький магід і рабі Менахем-Мендл з Риманова. Він жив і працював у Стрижові, Мункачі (Мукачево) і Динові, і репутація чудотворця приваблювала до нього тисячі послідовників.Перу рабі Цві-Елімелеха належить безліч книг, головна з яких — «Бней Іссахар» (назва стала другим ім'ям автора). До речі. Хозе мі-Люблін говорив, що рабі Цві-Елімелех є реінкарнацією найвидатніших мудреців Тори з коліна Іссахара.Його нащадки стали засновниками динівського, блажевського і мункацького хасидизму (зараз всі глави цих рухів живуть у Нью-Йорку).джерело: chabad.odessa

📌19 тевета 5660 року (21 грудня 1899 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Ханоха-Генделя Клуга — першого наставника єшиви «Томхей тмімім».Вперше рабі Ханох-Гендель Клуг з'явився в Любавичах ще в 1852 році, під час правління третього Любавицького ребе Цемах Цедека. Рабі Ханох-Джендль відрізнявся незвичайною аѓават Ісраель (любов'ю до євреїв) і тому саме йому в 1897 році було запропоновано стати наставником щойно відкритої в Любавичах єшиви «Томхей тмімім».джерело: chabad.odessa

20 тевета 4965 року (13 грудня 1204 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Моше бен Маймона (Рамбама).Рабі Моше бен Маймон, також відомий під акронімом Рамбам (на Заході його частіше називають «Маймонід» — «син Маймона») народився в 1135 році в іспанській Кордові. Він походив із знатної і відомої родини, нащадків царя Давида і укладача Талмуда рабі Йегуди га-Насі.Першим його вчителем був батько, рабі Маймон, голова рабинського суду Кордови і один з найвидатніших законодавців свого часу. Коли Моше було 13 років, його родині довелося втекти з Кордови — місто захопили ісламські фанатики Альмохади і всім немусульманам загрожувала смерть. Сім років родина мандрувала Іспанією і нарешті оселилася в місті Фес (Марокко). За цей час рабі Моше встиг написати кілька праць — коментарі до Талмуду, трактат про єврейський календар тощо, але в 1165 році вони покинули Фес, який також належав Альмохадам, вирушивши в Ерец-Ісраель. День від'їзду з Феса, а також день, коли судно, на якому вони пливли, врятувалося від бурі, відзначалися нащадками Маймона сімейним постом, а день прибуття сім'ї в порт Акко став святом. Сім'я Маймоніда здійснила поїздку по Ерец-Ісраель, а потім відправилася до Єгипту, де оселилася у Фостаті (Старий Каїр).Молодший брат — Давид бен Маймон — займався торгівлею дорогоцінними каменями і завдяки цьому рабі Моше міг виконувати обов'язки глави громади і займатися літературною діяльністю. Однак під час однієї з поїздок його корабель зазнав аварії і Давид потонув (євреї, що живуть в Індії, запевняють, що він не потонув, а врятувався і очолив громаду в Кочіні), залишивши дружину і двох дітей. Сім'я була розорена, і Рамбаму довелося шукати прожиток відразу для двох сімей. Він став лікарем і зрештою був призначений одним з особистих лікарів самого султана Саладіна (Салах-ад-Діна). Саме в ці роки, незважаючи на свою завантаженість, він написав книги «Мішне Тора» («Повторення Закону») і «Море невухім» («Наставник тих, хто вагається»). Також його перу належить безліч інших книг, зокрема «Сефер ѓа-міцвот» («Книга заповідей»), де він систематизував всі 613 заповідей — 248 наказів і 365 заборон.До кінця життя рабі Моше продовжував працювати як придворний лікар і глава єврейської громади, ведучи широке листування з громадами різних країн. Рамбам помер, оплакуваний у всіх частинах єврейського світу, а його останки були перевезені в Ерец-Ісраель, в Тверію, і до цього дня його могила залишається об'єктом паломництва.До 750-річчя Рамбама в Ізраїлі був заснований кібуц Яд-Маймонід.20 тевета 5244 року (19 грудня 1483 року) — Вихід у світ першого друкованого видання Талмуда.Цього дня в італійському місті Сончіно, в друкарні «Бней Сончіно» стараннями друкарів Ісраеля-Натана Сончіно і його сина Йеѓошуа-Шмуеля, побачив світ перший з друкованих томів Талмуда — трактат «Брахот».20 тевета 5641 року (22 грудня 1880 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Яакова бен Масуда Абу-Хацири.Рабі Яаков народився в 1808 році в марокканському місті Таббасамт. Його поява на світ оповита легендами (за однією з них, в момент народження дитини весь будинок осяяв яскраве світло). Він з дитинства прославився рідкісними здібностями (сам рабі Яаков говорив, що до нього з'являвся пророк Еліяѓу (Ілля-пророк)), присвячуючи весь свій час вивченню Тори і Кабали, і нехтуючи сном і їжею. Уже в молодості він став главою єврейських громад провінції Тафіллалт і багато часу віддавав благодійності. Численні чудеса прославили його серед усіх євреїв Північної Африки, а благочестя, моральні якості і глибока скромність створили навколо нього ореол святості — його називали «Б-жественним кабалістом» і «вправним чудотворцем».П'ять разів рабі Яаков мав намір відправитися в Ерец-Ісраель, проте кожного разу громада противилася його від'їзду і лише на шостий раз це йому вдалося. Однак, захворівши в дорозі, він помер, не досягнувши Ерец-Ісраель. Як і народження, смерть рабі Яакова супроводжувалася чудесними знаменнями, і його могила в єгипетському Даманхурі, поблизу Олександрії, стала місцем паломництва.Одним з онуків рабі Яакова був рабі Ісраель, відомий як Баба-Салі (арабською: «тато Ісраель»), який жив з 1951 року в Ерец-Ісраель, і також мав славу чудотворця. Його могила в місті Нетівот служить місцем паломництва, розміри якого лише трохи поступаються традиційному паломництву до могил великих кабалістів і мудреців Талмуда рабі Шимона бар-Йохая на горі Мерон в Галілеї і рабі Меїра Баал ѓа-Нес (Чудотворця) в Тверії.джерело: chabad.odessa

📌21 тевета 2194 року (1567 рік до н.е.) — День народження Шимона бен Яакова.Шимон був другим сином нашого праотця Яакова і нашої праматері Леї та другим у загальному порядку народження дітей Яакова. Він народився 21 тевета (за іншими думками 28 тевета) через 9 років після прибуття Яакова до Харана.Нащадки Шимона склали одне з колін Ізраїлю — коліно Шимона і при поділі Ерец-Ісраель отримали наділ на південному заході країни (пустеля Негев) поруч з коліном Йеѓуди. Вони відрізнялися запальним характером, і щоб вони не збиралися разом у великих кількостях, Всевишній вжив «превентивних заходів»: нащадки Шимона стали бідняками або меламедами (вчителями) і змушені були розсіятися по всій країні в пошуках прожитку.

🟡 Історичний контекст і політика асиміляціїПравління Миколи I (1825–1855) стало переломним періодом у ставленні російської влади до єврейського населення. Державна політика будувалася на ідеї «перевиховання» євреїв і їх поступової асиміляції в російське суспільство.Ця лінія включала кілька етапів:— указ про набір хлопчиків-кантоністів на тривалу військову службу,— обмеження місць проживання євреїв (смуга осілості),— реформи системи освіти та спроби поширити навчання у «державних школах».Наступним кроком став указ про зміну єврейського одягу, який розглядався як засіб руйнування зовнішніх ознак общинної та релігійної ідентичності.🟡 Мотиви влади та роль руху маскілівНа ухвалення указу значно вплинули представники руху маскілів (просвітників). Вони переконували двір, що:— традиційний єврейський одяг «відокремлює» євреїв від суспільства,— зовнішній вигляд заважає їх інтеграції та службі державі.Ідея полягала в тому, що зміна одягу призведе до культурного зближення, а згодом — до послаблення релігійного життя і традицій.🟡 Основні вимоги указуПрактична реалізація включала:— стрижку борід і пейсів,— заборону довгих широких каптанів,— запровадження короткого європейського та російського одягу.Поліція застосовувала ці заходи жорстко:євреїв з пейсами або в довгому каптані могли затримувати, стригти на місці, різати бороди й краї одягу на очах у перехожих. Це спричиняло приниження та глибоку суспільну травму.🟡 Релігійні дискусії та позиції лідерівРеакція рабинів була неоднозначною.— Цемах-Цедек і Ребе з Ружина дозволили тимчасово підкорятися закону «через страх перед владою», щоб уникнути переслідувань і нових ударів по громаді (не включаючи бороду та пейси).— Рабі Іцхак-Меїр Альтер (Хідушей Арім) вбачав в указі духовну межу й різко виступив проти, розглядаючи його як загрозу традиції та ідентичності — за що був заарештований.Його арешт викликав потужну хвилю солідарності та громадського протесту.🟡 Протести та часткове скасування указуУ багатьох містах Росії та Польщі відбувалися масові демонстрації. Протести мали характер громадянського тиску — в них брали участь і релігійні кола, і прості ремісники, і купці.— У Росії указ невдовзі було послаблено й скасовано.— У Польщі він продовжував діяти ще кілька років.Польська влада запропонувала компроміс:або короткий одяг і стрижка,або довгий одяг — але з короткими штанами, заправленими в панчохи.Більшість громад обрали другий варіант — і цей зовнішній вигляд став стійкою традицією польського хасидизму.🟡 Довгострокові наслідки для польських хасидівЗ тієї епохи походять:— звичай ховати пейси під головним убором,— характерний крій одягу,— носіння сподика — високого хутряного головного убору, прийнятого за домовленістю з владою.Те, що почалося як вимушений захід, з часом стало частиною хасидської культури та символом стійкості.🟡 Вплив указу на традицію ХаБаДаДо 5604 (1844) року хабадники носили довгу капоту, як і більшість хасидських груп. Після запровадження указу багато хто перейшов на коротший російський сюртук — діловий фрак міських торговців і чиновників.Це рішення мало два мотиви:— зменшити ризик зіткнення з поліцією,— виглядати соціально «солідно», зберігаючи внутрішню єврейську ідентичність.Ребе продовжували носити капоту, доки Ребе Маараш, який часто подорожував задля лікування, не почав носити сюртук і капелюх-кнейч, щоб не привертати зайвої уваги. Так цей стиль увійшов у хабадську традицію.Також поширеною стала кепка-каскет — знак скромності й внутрішньої відданості традиції в складних умовах.🟡 Парадокс історіїУказ, метою якого було зруйнувати єврейську самобутність, призвів до протилежного ефекту:багато елементів одягу, що виникли як компроміс і захист від тиску влади, перетворилися на стійкі символи духовної стійкості та пам’яті про пережиті випробування. джерело: 📖 Любавицький календар https://t.me/+8KbDy9dQVqAxZWE8

✨ Капелюх «кнейч» (капелюх федора) в традиції ХАБАДа: історія, шлях і символічний зміст🟡 Історичне тлоУ ранніх поколіннях хасиди ХАБАДа в будні носили круглу шапку без полів — «казирьок» або каскет, а в особливі дні — штраймл. Ситуація змінилася після «указу про форму одягу», виданого царем Миколою I у 1844 році, коли євреїв зобов’язали носити вкорочений одяг і головний убір з козирком. Тоді штраймл було замінено на каскет.За хасидським переказом, Ребе Цемах-Цедек пояснював, що сама сутність указу спрямована на те, щоб «закрити погляд до неба» й відвернути єврея від слів: «Сеу маром ейнейхем — підніміть очі ваші до небес». Тому багато хасидів одягали каскет козирком назад, аби нічого не закривало небосхил.Відомо, що хасид реб Ілель Паричер навіть улітку носив зимовий головний убір із тканинною вставкою ззаду — аби лише поле не закривало верх.🟡 Від каскета до кнейчаУ перші десятиліття після указу більшість хасидів продовжувала ходити в каскеті — це стало «знаком вірності старому хасидському стилю». Капелюх «кнейч» з’явився в колі хабадників поступово: за одними джерелами — в період Ребе Маараша, за іншими — за Ребе РАШАБа.Тривалий час кнейч сприймали як «міську сучасну моду купців», тому багато старих хасидів ставилися до нього насторожено. Розповідають, що машпіа раб Нісан Неменов спочатку не хотів приймати до єшиви учнів у кнейчі — доки не почув, що сам Ребе носить такий капелюх.З часом кнейч поширюється серед хасидів-торговців Російської імперії та Латвії. Уже в період Ребе Раяца значна частина хабадників носила кнейч, а після прийняття керівництва Ребе (у 1951 році) кнейч поступово перетворюється на «основний хасидський головний убір».🟡 У наших РебеДо епохи Ребе Маараша Ребе зазвичай ходили в штраймлі навіть у будні — це було вираженням традиції хасидського кола.Після «указу про форму одягу» змінився і хасидський одяг: каскет замінив попередні капелюхи, а довгу капоту — сюртук.Ребе Маараш, через стан здоров’я часто перебуваючи в поїздках, одягався скромно і зовні «як купець», щоб не привертати уваги. У той період він іноді носив кнейч.Ребе РАШАБ переважно носив капелюх типу «гамбург», а в Любавичах ходив у штраймлі.Ребе Раяц у молодості носив кнейч із піднятими полями й трикутним заломом на тулії (як було прийнято у купців), а згодом перейшов на штраймл свого батька.Ребе носив кнейч з часу весілля (а можливо, й раніше). Характерною особливістю його капелюха був опущений уперед край, який на їдиші називається «кнейч».🟡 Стиль, форма і змістУ ХАБАДі прийнято молитися в піджаку та капелюсі — як перед Царем. Капелюх слугує другим покриттям голови.У кнейча сформувався характерний хабадський силует:● на тулії — центральний поздовжній залом,● спереду — два маленькі «вічка»,● поля спочатку підняті вгору,● у хасидів передній край опускається донизу.Традиційно говорять про три складки ззаду зверху як символ хохма — біна — даат, що відображають вчення ХАБАДа.У хасидських оповідях підкреслюється ідея: опущений край кнейча виражає скромність і зверненість «вниз» — до світу, де потрібно створити оселю для Всевишнього.Збереглося передання, що одного разу, побачивши хасидів із піднятими полями, Ребе жестом показав опустити їх — як знак внутрішнього смирення.🟡 Кнейч сьогодніСьогодні кнейч вважається «офіційним» капелюхом хасидів ХАБАДа. Для учнів єшив діють благодійні фонди, які перед Песахом та іншими святами видають купони на капелюхи через партнерські магазини. Це підкреслює, що традиція кнейча — не лише елемент одягу, а й символ продовження хасидської лінії від Ребе до учнів.📷 На фото: Ребе вітається з власником магазину, де придбавали капелюхи для Ребе.