📌24 адара 5577 року (17 березня 1817 року) — Олександр I забороняє криваві наклепи.Цього дня царським указом було оголошено, що звинувачення євреїв у використанні крові християнських дітей для приготування маци — звинувачення, яке протягом століть призводило до загибелі євреїв, — є брехнею, але сто років потому антисеміти спробували відродити кривавий наклеп, ініціювавши т. зв. «справу Бейліса».📌24 адара I 5700 року (4 березня 1940 року) — Шостий Любавицький ребе, рабі Йосеф-Іцхак (ребе Раяц) залишає Ригу.Цього дня ребе Раяц із сім’єю виїхав із Риги через Стокгольм до Гетеборга, щоб звідти відплисти до США. джерело: chabad.odessa

*25 адара 3364 року (397 рік до н.е.) — Смерть вавилонського правителя Навуходоносора.Цього дня помер Навуходоносор (івритом — Навухаднецар, вавилоняни називали його Набукудуріуссур), правитель Вавилонської імперії, який 26 роками раніше захопив Єрусалим і зруйнував Перший Храм.*25 адара 5525 року (18 березня 1765 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Авраѓама-Гершона Кутовера, шурина рабі Баал Шем-Това.Ще живучи в містечку Окуп, рабі Ісраель Баал Шем-Тов став членом таємного союзу кабалістів-ністарим (тобто «прихованих праведників»). Тоді йому було 14 років, але вже до 18 років він відігравав помітну роль серед нистарим, хоча зовні нічим не вирізнявся серед інших євреїв. Досягнувши 18-річчя, рабі Ісраель вирушив до Бродів, де заробляв навчанням маленьких дітей. Потім він одружився з дочкою купця, рабі Авраѓама, однак син купця, рабин містечка Броди, спочатку вкрай прохолодно зустрів шурина, який виглядав повним невігласом і зовсім не бажав учитися (рабі Гершон намагався підучити його в єврейських науках, але шурин виявився зовсім «нездатним» до навчання). Відносини між двома родичами не складалися, і рабі Гершон навіть запропонував сестрі поїхати з Бродів, щоб не ганьбити його родичем-невігласом і ледарем.Молоде подружжя поїхало, однак коли рабі Баал Шем-Тов відкрився і почав поширювати хасидизм, рабі Гершон став одним із найвірніших і найвідданіших його учнів.Згодом рабі Гершон разом із групою хасидів переїхав до Ерец-Ісраель, оселившись у Хевроні та в Єрусалимі.*25 адара 5661 року (16 березня 1901 року) — День народження дружини Ребе, ребецн Хаї-Мушки.Вона народилася у білоруському містечку Бабиновичі неподалік від тодішньої хабадської «столиці» — Любавичів і була другою дочкою попереднього, шостого, Ребе — рабі Йосефа-Іцхака (ребе Раяц) та онукою п’ятого Ребе — рабі Шолом-Дов-Бера (ребе Рашаб). За проханням діда, ребе Рашаба, дівчинку назвали Хаєю-Мушкою на честь прапрабабусі, дружини третього Ребе — рабі Менахема-Мендела (відомого як ребе Цемах Цедек).Ребецн Хая-Мушка була вірною помічницею Ребе. Її відрізняли висока вченість у Торі та гострий розум, але найбільше люди цінували її тонке почуття гумору і тепле ставлення до всіх навколо.

Бар-міцва — один із найважливіших моментів у житті єврейського хлопчика. Так називають день, коли йому виповнюється 13 років і він стає зобов’язаним виконувати заповіді Тори. Сам вираз «бар-міцва» арамейською мовою означає «син заповіді». З цього віку хлопець уже вважається дорослим з точки зору єврейського закону і несе особисту відповідальність за виконання 613 заповідей Тори.До цього часу дитина також знайомиться з традиціями і вчиться їх дотримуватися, але формально відповідальність лежить на батьках. Мудреці постановили, що батько повинен поступово привчати сина до заповідей — молитви, благословень, вивчення Тори. Бар-міцва символізує перехід від підготовки до повноцінної духовної відповідальності.У день бар-міцви прийнято влаштовувати святкову трапезу. Це не просто родинне свято, а особлива радість — адже хлопець отримує можливість виконувати заповіді і служити Всевишньому. Єврейська традиція підкреслює, що радість виконання заповідей повинна бути дуже великою. Кабаліст Арізаль писав, що людина має радіти виконанню міцви навіть більше, ніж якби знайшла великий скарб.Багато мудреців порівнювали трапезу бар-міцви з весільним бенкетом. У галахічній літературі зазначається, що це одна з найзначніших святкових трапез. У цей день дякують Всевишньому за те, що хлопець виріс і досяг віку духовної зрілості, а батьки удостоїлися виховати його і привести до виконання Тори.Частиною святкування зазвичай стає невелика промова або урок Тори — драша. Сам юнак або хтось із дорослих пояснює вірш із Танаха чи думку з коментарів мудреців. Так підкреслюється, що дорослішання в юдаїзмі пов’язане не лише з віком, а й із вивченням Тори.У кабалістичних джерелах говориться, що в день бар-міцви людина отримує особливу духовну силу — більш високу душу, яка допомагає їй виконувати заповіді. Тому цей день вважається початком нового етапу життя.Бар-міцва — це не просто свято чи родинне торжество. Це момент, коли юнак стає повноправним учасником єврейської традиції і бере на себе відповідальність за своє духовне життя. Саме тому цей день відзначають із радістю, вдячністю і відчуттям початку великого нового шляху. 

Сьогодні 22 Адара1⃣ Мій батько (Ребе Рашаб) пише в одному зі своїх маамарів:Те, що сказано про Третю трапезу: «сьогодні немає…» тощо — означає, що немає обов’язку їсти хліб, але слід скуштувати якусь їжу. І сказав рабі Йосі:«Нехай буде моя доля серед тих, хто споживає три трапези».Вчення Алтер Ребе на початку його перебування в Ліозно:Нехай людина завжди буде особливо уважною до молитви Мінха. Перевага молитви Мінха над молитвами Шахаріт і Маарів у тому, що вона звершується посеред дня — у той час, коли люди зайняті та обтяжені своїми справами, але все ж переривають їх заради молитви Мінха.2⃣ Благословення коенів (Біркат Коганім) — це низведення вищого розуму (продовження Мохін). Підняття рук — це піднесення якостей серця (підняття Мідот). І вони благословляють Ізраїль, які називаються «синами царів» (від слова Малхут — Царство).Таким чином у цьому процесі проявляється повний Парцуф, що складається з десяти Сфірот.📖 Любавицький календарь.

📜 За лаштунками Любавича: історії, що змушують замислитисяДілимося добіркою рідкісних епізодів із життя любавицьких Ребе та їхніх хасидів. У цих коротких замальовках — і гумор, і глибока психологія, і сувора реальність минулих років.🍷 Сухий закон і епідеміяПід час Першої світової війни в Любавичах було запроваджено заборону на виготовлення міцних напоїв («машке»), оскільки новобранці влаштовували безлади. Місцевий равин навіть наклав на це суворий херем (заборону).Невдовзі в містечку спалахнула епідемія дифтерії, що косила дітей.Ребе Рашаб, який тоді перебував за кордоном, дізнавшись про це, написав різкого листа: негайно скасувати заборону на алкоголь, оголосити піст і читати молитви про одужання.Очевидці згадували: щойно херем було знято, лікар підтвердив — нових випадків хвороби не з’являлося, а хворі почали одужувати.🍱 «Обід заважає»Один зі студентів єшиви («томім») довго й старанно молився, але вивчення Талмуду давалося йому слабше.Наставник запитав його:«Ти так глибоко занурюєшся в молитву — чому ж не навчаєшся з таким самим запалом? Адже Тора — це мудрість Всевишнього!»Юнак відповів просто:«Обід заважає…»(тобто перериває духовний настрій).Коли про цю відповідь розповіли Ребе, він голосно розсміявся і підтвердив на ідиші:«Я-я, дер варемес із мафсик»(Так-так, обід справді заважає).🧠 Інтелект без роботи над собоюУ Любавичах навчався один Піня з Прилук. Його вважали блискучим знавцем філософії хасидизму («маскіль»). Але з часом він відійшов від віри і став світською людиною.Через багато років, уже в радянські часи, його зустріли на хасидському застіллі в Полтаві. Попри відсутність бороди, його прийняли дуже тепло.На запитання старого друга:«Піня, що стало першою причиною твого сходження з цього шляху?» — він відповів:«У мене було інтелектуальне розуміння (Хаскала), але не було внутрішньої роботи (Авода).»Знання без роботи над власним характером виявилися крихкими.👶 «Не плач, ти будеш Ребе»Розповідають, що під час обрізання майбутнього Ребе Раяца його дід, Ребе Маараш, сказав немовляті, яке плакало:«Не плач, ти будеш Ребе».Цікаво, що присутні тоді хасиди навіть розсердилися на ці слова. Чому? Бо в той час усі були абсолютно впевнені, що наступним Ребе стане його батько — Рашаб, і саме він буде Машіахом.👤 Проблема «я»Один чоловік відмовився від запропонованої чарки на застіллі, гордо показавши, що в нього в кишені є ціла пляшка власного напою.Ребе з усмішкою зауважив:«Чому ти хвалишся тим, що маєш? Це гординя і матеріальність. Есав теж казав:"У мене багато" (єш лі рав).Будь простішим — будь звичайним євреєм!»📖 Любавицький календар.

Благословення, яке ми промовляємо після їжі, відкриває ще один аспект цієї заповіді. Адже можна було б подумати, що оскільки ми вже подякували Всевишньому, вимовивши благословення перед їжею, то немає потреби дякувати Йому ще раз. Тому Тора заповідає нам: навіть після того, як ми поїли й наситилися, ми маємо знову звернути увагу на благо, яке Всевишній послав нам і всьому народу Ізраїлю, подякувати Йому та благословити Його. Про це сказано (Дварім 8:10):«І будеш ти їсти, і наситишся, і благословлятимеш Господа, Б-га твого, за добру землю, яку Він дав тобі».Це благословення допомагає нам використати сили, отримані від їжі, для того, щоб примножувати у світі добро і життя.Ця заповідь навчає нас дуже важливого правила. Зазвичай, коли людина відчуває голод, вона розуміє, що потребує допомоги, і звертається до Всевишнього. Але коли вона сита й почувається добре, вона може обмежитися лише радістю від їжі й забути про Всевишнього та про ідеали, які повинна втілювати: зміцнювати свою віру, відкривати Божественну присутність на благословенній землі, яку Він дав нам, зберігати вірність союзу між Ізраїлем і Всевишнім, виконувати заповіді святої Тори, просити у Всевишнього добра для народу Ізраїлю, молитися про відродження Єрусалима і побудову Храму, виправляти матеріальний світ, перетворюючи його на Божественне царство.Усі ці цінності згадуються в Благословенні після трапези (Біркат га-мазон), як буде пояснено далі.Біркат га-мазон читає лише той, хто їв хліб. Якщо ж людина їла якийсь із семи плодів, якими славиться Земля Ізраїлю (шіват га-мінім), у тому числі будь-який із п’яти видів злаків (пшениця, ячмінь, полба, овес, жито), — після їжі вона читає благословення, що називається Ме-ейн шалош («Потрійне благословення»), бо воно у скороченій формі містить три благословення Біркат га-мазон. Авторитети розходяться в думках, чи є читання Ме-ейн шалош заповіддю Тори, чи постановою мудреців.Мудреці також постановили, що той, хто їв їжу або пив напої, які не належать до шіват га-мінім, і отримав від цього задоволення, повинен після їжі чи пиття вимовити коротке благословення «Той, Хто створив безліч душ» (боре нефашот).Щоб можна було вимовити завершальне благословення, людина повинна з’їсти щонайменше ке-зайт їжі або випити щонайменше ревііт рідини, тобто кількість, достатню для відчуття насичення. Лише за цієї умови читають благословення після їжі або пиття.Слід також додати, що іноді після їжі людину охоплює смуток. Можливо, це пов’язано з тим, що, сідаючи до трапези, вона сподівалася отримати радість і задоволення від смачної їжі, але після їжі смуток не зник. Інколи важкість у шлунку викликає легке пригнічення. Буває й так, що людина шкодує: їй знову забракло сили волі, і вона з’їла забагато.Якщо ж людина читає Біркат га-мазон із належною зосередженістю та правильним внутрішнім настроєм, це допомагає позбутися неприємних відчуттів і надати трапезі вищого духовного сенсу. Навіть якщо вона з’їла забагато, читання Біркат га-мазон може виправити це — перетворити важкість і смуток на енергію та радість.Саме тому після великих трапез Біркат га-мазон читають над келихом вина — щоб завершити трапезу з відчуттям радості та вдячності Творцю.За книгою «Перлини Галахи» 

Коли ми одружилися понад десять років тому, ми прийняли кілька важливих, фундаментальних рішень.Одне звучало так: ми все життя будемо вчитися жити по-єврейськи, тоді як наші діти вже живуть і будуть жити повноцінним єврейським життям Друге було таким: у Шабат у нас завжди будуть гості, адже це надзвичайно важлива заповідь. Бо всі євреї — це одна сім’я, один живий організм, одне ціле на метафізичному рівні.Навіть Ребе писав у листі: якщо хочете, щоб діти виросли хорошими людьми — зробіть так, щоб у вашому домі завжди були відчинені двері й завжди були гості.І ось після більш ніж десяти років Шабатів та понад трьох тисяч прийнятих гостей хочу поділитися роздумами про Шабат.Тому що кожної п’ятниці ввечері в кожної людини з’являється унікальна можливість «телепортуватися у вічність». Але це залежить від того, як людина проживає ці святі 25 годин.Коли проживаєш Шабат і кількісно, і якісно — на високому духовному рівні, — виходиш із нього цілісною та наповненою силою людиною.Так відбувається тому, що юдаїзм як концепція — це постійний зв’язок кожної людини з вічністю, істиною та цілісністю.Це цілісна система знань, світогляду й способу життя, яка робить людину гармонійно щасливою та врівноваженою у всьому — від спорту до бізнесу, від медицини до біохакінгу, від культури до моральної етики.Тому не варто дивитися на Шабат поверхово, як на сухе технічне дотримання правил:вимкнути телефон, запалити свічки, через 25 годин знову запалити свічку, зробити Авдалу і знову ввімкнути телефон.Це не так.Це лише верхівка айсберга сприйняття.Шабат наповнюватиме життя настільки, наскільки ти сам до нього ставишся, як ти його наповнюєш і наскільки довго — у часі та внутрішньому відчутті — ти його бережеш.І зрештою розумієш, що він береже тебе значно більше, ніж ти його.Якщо у тебе правильний порядок проживання Шабату — неважливо, одружений ти чи ні, маєш десятьох дітей чи не маєш жодної дитини, — ти все одно рухаєшся за сценарієм максимального відчуття щастя в житті.Бо цьому сценарію вже тисячі років. Десятки століть люди проживають Шабат саме так.Неважливо, коли приходить Шабат — узимку чи влітку.Якщо ти вимкнув телефон, запалив свічки й просто лежиш удома 24 години, то, звичайно, вже на третю годину почнеш нудьгувати. І кожен такий Шабат здаватиметься монотонністю.Але якщо ти вимкнув телефон, запалив свічки, пішов до синагоги, послухав урок, помолився, зробив трапезу й Кідуш удома або в гостях;потім уранці занурився в мікву, помолився ранкову молитву, знову зробив Кідуш і трапезу, почитав, поспілкувався, помолився денну молитву, повчився, можливо трохи поспав або прогулявся;а потім зробив вечірню молитву й Авдалу — тоді ти повністю перезавантажуєшся.Тому Шабат ти створюєш сам.Є точка входу, є точка виходу. А всередині — 25 годин абсолютно фантастичних, позачасових інтелектуальних пригод, наповнення, натхнення і внутрішніх змін.Ти наповнюєш ці 25 годин правильним набором дій, думок і слів: молитвами, фарбренгенами, книгами та правильними людьми, які також наповнюють Шабат змістом і цінностями.Це велика ланцюгова реакція запалювання свічок — на вході й на виході — по всій земній кулі протягом 25 святих годин Шабату. У ній беруть участь мільйони євреїв кожні сім днів.І це, без сумніву, приносить радість Б-гу та наповнює благословенням увесь наступний тиждень.Так було багато століть.І так буде далі.Висновок: на якому б рівні ти не був — потрібно рухатися вперед у дотриманні Шабату й дедалі глибше занурюватися в нього, наповнюючи життя з кожним тижнем дедалі більшим відчуттям щастя та радості. джерело: urokitorijew

Емоційна прив’язаність — це та невидима нитка, яка тримає нас поруч із тими, хто для нас важливий.Це більше, ніж кохання чи симпатія.Це — відчуття “я можу тобі довіряти”, “ти поряд, коли мені страшно”, “я не один/одна”.🧶 Коли прив’язаність безпечна:– ми можемо бути вразливими, не боячись втрати– конфлікти — це не кінець, а можливість краще зрозуміти одне одного– з’являється опора: всередині й між нами⚠️ Але коли прив’язаність травмована — ми можемо:– триматися за стосунок навіть у шкоді– боятись бути покинутими й надмірно контролювати– або навпаки — відсторонюватись, щоб не допустити болюПрив’язаність — це не вирок.Це простір, який можна зцілювати.Через терапію. Через новий досвід близькості. Через ніжність до себе й іншого.Бо бути поруч — це навичка, яка виростає в безпечному ґрунті.А яким для тебе був досвід прив’язаності? джерело: InstitutPsihoterapiiResurs

Усе, що є святим для народу Б-га Авраама і становить основу дому Ізраїлю — створення та виховання праведного покоління, кашрут у харчуванні, піднесена чиста святість Шабату — було довірено великим і грізним Б-гом єврейським жінкам, щоб вони зберігали це й удосконалювали.Жінка, яка виконує свій обов’язок і своє призначення в житті сім’ї, у веденні дому, у вихованні в дусі Тори, — про таку жінку сказано:«Мудрість жінки будує її дім».

📌27 адара 3363 року (397 рік до н.е.) — Загибель Цидкіяѓу, останнього царя Юдеї.Цидкіяѓу був останнім царем з дому Давида, який правив в Ерец-Ісраель (наступним буде вже Мошіах). Він зійшов на престол у 434 році до н.е., після того як Навуходоносор відвів у Вавилон його племінника, царя Йехонію. У 425 році до н.е. Цидкіяѓу підняв повстання проти Вавилона, і Навуходоносор обложив Єрусалим (див. 10 тевета). Влітку 423 року до н.е. він прорвав міську стіну (див. 17 тамуза), зруйнував Перший Храм (9 ава) і відвів багато євреїв у Вавилон.Розповідають, що цар утік з Єрусалима через печеру, яка тягнулася аж до Єрихона, проте, переслідуючи оленя, що забіг до табору, вавилоняни дісталися виходу з печери саме в той момент, коли втікач вийшов з неї. Сини Цидкіяѓу були вбиті на його очах, після чого його самого осліпили й у кайданах відправили до Вавилонії.Цидкіяѓу перебував у полоні до смерті Навуходоносора (див. 25 адара) у 397 році до н.е. 27 адара син Навуходоносора звільнив Цидкіяѓу і Йехонію, але того ж дня Цидкіяѓу помер.📌27 адара I 5752 року (3 березня 1992 року) — Хвороба Ребе.У цей день Ребе молився на могилі свого тестя, шостого Любавицького ребе рабі Йосефа-Іцхака (ребе Раяц), коли з ним стався інсульт. У цей же день, два роки по тому, стався повторний інсульт, і через три місяці, 3 тамуза, він пішов із цього світу.джерело: chabad.odessa

*28 адара приблизно 3900 року (II століття) — Скасування заборони на обрізання та дотримання шабату.У часи складання Талмуду в цей день святкували скасування декрету римської влади, який забороняв обрізання та дотримання суботи. Декрет було скасовано завдяки зусиллям рабі Йеѓуди бен Шаммуа та його соратників.*28 адара 5701 року (27 березня 1941 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Моше Орнштейна, зятя четвертого Ребе — рабі Шмуеля (ребе Маѓараш).Рабі Моше Орнштейн був одружений з дочкою Ребе Маѓараша Хаєю-Мушкою і був власником одного з найбільших цукрових заводів у Росії. Російська революція змусила його зайнятися іншим бізнесом і переїхати до польського міста Отвоцк, де він провів останні десятиліття життя. На початку Другої світової війни і вторгнення німецьких військ до Польщі рабі Моше захворів і не зміг уникнути переслідувань нацистів. джерело: chabad.odessa