Шрифт Алтер Ребе — це особлива форма написання святих текстів СТаМ (Сефер Тори, тфілін і мезуз), сформована за вказівкою Алтер Ребе й така, що поєднує два напрями: галахічну традицію поскім (постановників галахи) та пояснення каббали.З часом цей почерк став основним серед сойферів ХаБаДа й набув статусу окремої духовної та текстуальної традиції руху.📜 Як виник шрифт Алтер РебеЗа переданим переказом, під час перебування у Магіда з Межерича Алтер Ребе отримав доручення розробити форму написання літер, яка б точно відповідала і вимогам галахи, і внутрішньому змісту літер, як його пояснює вчення каббали. Протягом кількох тижнів він займався уточненням обрисів і структури літер.Новий почерк було передано його учневі та особистому сойферу — раву Реувену Мяновичу, який писав для Алтер Ребе тфілін і мезузи.Саме його роботи стали основним зразком того, що сьогодні називають «шрифтом Алтер Ребе».🧩 Місце шрифту серед інших традицій письмаВ ашкеназькій традиції СТаМ існує кілька усталених форм письма:— шрифт Бейт-Йосеф— шрифт Аризаля— шрифт Алтер Ребе (традиція ХаБаДа)— сефардська форма письма— єменська традиція письма.Почерк Алтер Ребе вирізняється низкою тонких деталей у контурах і з’єднаннях штрихів.Ці відмінності не є прикрасою чи художнім стилем — вони відображають точність, виваженість і смислову цілісність форми літер.🕯️ Передача традиції та збережені зразкиЗ плином часу передача цього почерку «з рук у руки» частково перервалася. Втім, були збережені оригінальні тфілін, які приписують раву Реувену-сойферу; їх переглядали Ребе й використовували як важливий зразок традиції письма.Головна складність дослідження полягала у відмежуванні того, які деталі форми літер є обов’язковими, а які — особливістю почерку конкретного сойфера.Тому тема уточнення точної форми літер залишалася предметом обговорень і вивчення серед учених-равинів і сойферів.📝 Ставлення Ребе та практична позиція ХаБаДа📝 У своїх листах і бесідах Ребе неодноразово наголошував на важливості:— вивчення точної форми літер почерку Алтер Ребе,— зміцнення традиції хабадських сойферів,— придбання тфілін і мезуз саме в цьому почерку.Ребе заохочував сойферів ХаБаДа вивчати збережені зразки та працювати на їхній основі, розглядаючи шрифт Алтер Ребе як природну частину духовної спадщини хасидів ХаБаДа.⚖️ Полеміка та аргументи сторін⚖️ З часом довкола цієї теми виникла полеміка. Деякі равини й сойфери висловлювали сумніви через відсутність повністю безперервної традиції.Прихильники традиції відповідали, що:— Ребе неодноразово спонукав до практичного використання цього почерку,— почерк Аризаля також зазнавав змін упродовж історії,— для ХаБаДа почерк Алтер Ребе є органічною й спадковою традицією,— повернення хабадських сойферів із СРСР допомогло відновити важливі елементи передачі.Дискусії з цього питання публікувалися в хабадських наукових виданнях і дослідницьких збірниках.🏁 Значення шрифту сьогодніПочерк Алтер Ребе став символом:— вірності духовній наступності,— прагнення до точності й осмисленості в предметах святості.Для багатьох хасидів ХаБаДа він виражає зв’язок між галахою, внутрішнім змістом єврейської літери та живою традицією поколінь.📸 На фото: частина тфілін, які написав реб Реувен а-сойфер — особистий сойфер Алтер Ребе.джерело: 📖 Любавицький календар

 Питання: Розкажіть, будь ласка, про контроль над емоціями. Як ви радите це робити і до якої міри, адже людина не повинна бути якоюсь сухою. Дякую!Естер ІзраїльВідповідь: Почнімо з того, що вміння керувати своїм емоційним станом — це своєрідний проєкт, робота над яким триває протягом усього життя, принаймні якщо людина прагне досягти високого рівня самоконтролю. А він необхідний, щоб не піддатися руйнівному впливу гніву, страху, заздрості, безпідставного занепокоєння та інших подібних почуттів.Однак ідеться не про просте стримування емоційної реакції. Навіть ті емоції, які здатні завдати значної шкоди, інколи бувають виправданими й навіть необхідними. Так, наприклад, гнів може бути виправданий, якщо він спрямований проти ворогів єврейського народу, а почуття суперництва між тими, хто вивчає Тору, що межує із заздрістю, за настановою наших Учителів, примножує мудрість (Мішна, трактат «Піркей Авот», розд. 4).Почуття можна уподібнити потоку потужної ріки, яка то вирує, то заспокоюється, але її течія не припиняється ані на мить. Мета полягає не в тому, щоб перегородити потік греблею, а в тому, щоб спрямувати його русло в правильному напрямку, стежачи, аби вода не виходила з берегів і не затоплювала прибережні поселення.Попри те що роботі над емоціями в єврейській традиції надається величезне значення, ми не знайдемо в ній поняття «контроль над емоціями». Єврейський підхід до цього питання ґрунтується на інших принципах. Зазвичай ідеться про вміння усвідомлювати свої почуття й проявляти їх вибірково, відповідно до певних орієнтирів. Точніше — спрямовувати свої емоції в руслі Тори та релігійного світогляду.Наприклад, Тора навчає не зберігати в серці зла на іншу людину, не заздрити чужому майну, любити інших євреїв тощо. Усі ці настанови стосуються світу почуттів, і від єврея очікується праця над собою, що дає змогу проявляти їх належним чином або, навпаки, утримуватися від прояву деяких із них.Це стосується й позитивних емоцій. Так, Всевишній заповідає євреєві радіти у свята, що, зрозуміло, буває непросто виконати, якщо людина перебуває у складних життєвих обставинах.Робота над емоціями в єврейській традиції тісно пов’язана й підпорядкована роботі над мідот — особистими якостями. Саме слово «міда», що означає міра або розмір, вказує на необхідність відмірювати потрібну міру емоцій залежно від мети поведінки та конкретного контексту. Вияв милосердя до жорстокого недоречний, так само як і жорстокість щодо слабкого та беззахисного.По суті, майже будь-яка емоція може бути задіяна, але ступінь і обставини її застосування мають бути співмірними й доречними. А щоб визначити, наскільки вони доречні, потрібні орієнтири. Ними слугують інтелектуальні й духовні підвалини: частково їх диктує розум та інтуїція, а частково — закони Тори.Таким чином, єврейський світогляд вимагає поставити емоції там, де це необхідно, на службу Всевишньому, залучаючи розум на додачу до інстинктивного й спонтанного вираження почуттів.Основою такої роботи над емоційним удосконаленням є знання Тори, її постійне вивчення, особливо книг з єврейської етики та моралі — так званих сифрей мусар (наголос на останньому складі). А також глибоке й постійне усвідомлення того, що кожна проявлена емоція впливає на оточення, так само як і на внутрішній образ самої людини.Почуття любові здатне породити відповідну любов, пом’якшуючи й збагачуючи внутрішній світ. А злість може бути згубною не лише для тих, на кого вона спрямована, а й викликати руйнацію в душі того, хто її відчуває.Усе сказане вище має привести до думки, що євреєві не загрожує емоційна сухість, адже самі почуття — легітимна й необхідна сторона людського життя.Скористаймося ще раз метафорою ріки. Сила емоційного потоку може бути величезною, і в цьому немає біди. Навпаки, здатність переживати сильні емоції можна розглядати як благословення Згори. До речі, вони не обов’язково мають мати зовнішній прояв, і за стриманим фасадом може приховуватися надзвичайна внутрішня потуга.Важливо лише, щоб цей потік був спрямований правильно й корисно. Річкові води можуть бути благотворними та живити великі простори. Це той випадок, коли хаотичний потік, плинучи по правильно прокладеному руслу, несе благо, а не руйнування.джерело: http://evrey.com/sitep/askrabbi1/q.php?q=otvet/q8726.htm 

📌21 тевета 2194 року (1567 рік до н.е.) — День народження Шимона бен Яакова.Шимон був другим сином нашого праотця Яакова і нашої праматері Леї та другим у загальному порядку народження дітей Яакова. Він народився 21 тевета (за іншими думками 28 тевета) через 9 років після прибуття Яакова до Харана.Нащадки Шимона склали одне з колін Ізраїлю — коліно Шимона і при поділі Ерец-Ісраель отримали наділ на південному заході країни (пустеля Негев) поруч з коліном Йеѓуди. Вони відрізнялися запальним характером, і щоб вони не збиралися разом у великих кількостях, Всевишній вжив «превентивних заходів»: нащадки Шимона стали бідняками або меламедами (вчителями) і змушені були розсіятися по всій країні в пошуках прожитку.

20 тевета 4965 року (13 грудня 1204 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Моше бен Маймона (Рамбама).Рабі Моше бен Маймон, також відомий під акронімом Рамбам (на Заході його частіше називають «Маймонід» — «син Маймона») народився в 1135 році в іспанській Кордові. Він походив із знатної і відомої родини, нащадків царя Давида і укладача Талмуда рабі Йегуди га-Насі.Першим його вчителем був батько, рабі Маймон, голова рабинського суду Кордови і один з найвидатніших законодавців свого часу. Коли Моше було 13 років, його родині довелося втекти з Кордови — місто захопили ісламські фанатики Альмохади і всім немусульманам загрожувала смерть. Сім років родина мандрувала Іспанією і нарешті оселилася в місті Фес (Марокко). За цей час рабі Моше встиг написати кілька праць — коментарі до Талмуду, трактат про єврейський календар тощо, але в 1165 році вони покинули Фес, який також належав Альмохадам, вирушивши в Ерец-Ісраель. День від'їзду з Феса, а також день, коли судно, на якому вони пливли, врятувалося від бурі, відзначалися нащадками Маймона сімейним постом, а день прибуття сім'ї в порт Акко став святом. Сім'я Маймоніда здійснила поїздку по Ерец-Ісраель, а потім відправилася до Єгипту, де оселилася у Фостаті (Старий Каїр).Молодший брат — Давид бен Маймон — займався торгівлею дорогоцінними каменями і завдяки цьому рабі Моше міг виконувати обов'язки глави громади і займатися літературною діяльністю. Однак під час однієї з поїздок його корабель зазнав аварії і Давид потонув (євреї, що живуть в Індії, запевняють, що він не потонув, а врятувався і очолив громаду в Кочіні), залишивши дружину і двох дітей. Сім'я була розорена, і Рамбаму довелося шукати прожиток відразу для двох сімей. Він став лікарем і зрештою був призначений одним з особистих лікарів самого султана Саладіна (Салах-ад-Діна). Саме в ці роки, незважаючи на свою завантаженість, він написав книги «Мішне Тора» («Повторення Закону») і «Море невухім» («Наставник тих, хто вагається»). Також його перу належить безліч інших книг, зокрема «Сефер ѓа-міцвот» («Книга заповідей»), де він систематизував всі 613 заповідей — 248 наказів і 365 заборон.До кінця життя рабі Моше продовжував працювати як придворний лікар і глава єврейської громади, ведучи широке листування з громадами різних країн. Рамбам помер, оплакуваний у всіх частинах єврейського світу, а його останки були перевезені в Ерец-Ісраель, в Тверію, і до цього дня його могила залишається об'єктом паломництва.До 750-річчя Рамбама в Ізраїлі був заснований кібуц Яд-Маймонід.20 тевета 5244 року (19 грудня 1483 року) — Вихід у світ першого друкованого видання Талмуда.Цього дня в італійському місті Сончіно, в друкарні «Бней Сончіно» стараннями друкарів Ісраеля-Натана Сончіно і його сина Йеѓошуа-Шмуеля, побачив світ перший з друкованих томів Талмуда — трактат «Брахот».20 тевета 5641 року (22 грудня 1880 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Яакова бен Масуда Абу-Хацири.Рабі Яаков народився в 1808 році в марокканському місті Таббасамт. Його поява на світ оповита легендами (за однією з них, в момент народження дитини весь будинок осяяв яскраве світло). Він з дитинства прославився рідкісними здібностями (сам рабі Яаков говорив, що до нього з'являвся пророк Еліяѓу (Ілля-пророк)), присвячуючи весь свій час вивченню Тори і Кабали, і нехтуючи сном і їжею. Уже в молодості він став главою єврейських громад провінції Тафіллалт і багато часу віддавав благодійності. Численні чудеса прославили його серед усіх євреїв Північної Африки, а благочестя, моральні якості і глибока скромність створили навколо нього ореол святості — його називали «Б-жественним кабалістом» і «вправним чудотворцем».П'ять разів рабі Яаков мав намір відправитися в Ерец-Ісраель, проте кожного разу громада противилася його від'їзду і лише на шостий раз це йому вдалося. Однак, захворівши в дорозі, він помер, не досягнувши Ерец-Ісраель. Як і народження, смерть рабі Яакова супроводжувалася чудесними знаменнями, і його могила в єгипетському Даманхурі, поблизу Олександрії, стала місцем паломництва.Одним з онуків рабі Яакова був рабі Ісраель, відомий як Баба-Салі (арабською: «тато Ісраель»), який жив з 1951 року в Ерец-Ісраель, і також мав славу чудотворця. Його могила в місті Нетівот служить місцем паломництва, розміри якого лише трохи поступаються традиційному паломництву до могил великих кабалістів і мудреців Талмуда рабі Шимона бар-Йохая на горі Мерон в Галілеї і рабі Меїра Баал ѓа-Нес (Чудотворця) в Тверії.джерело: chabad.odessa

День івритуСьогодні ми святкуємо День івриту – мови, яка поєднує тисячолітню історію та сучасне життя Ізраїлю. Іврит звучить у літературі, музиці, медіа та повсякденному спілкуванні.Він зберігає традиції, водночас залишаючись живою та сучасною мовою, що об’єднує покоління і надихає на нові відкриття.  джерело: IsraelinUkraine

🟡 Суботній одяг у гала́сі та хасидизміСеред єврейських звичаїв особливе місце посідає носіння окремого одягу для Шабату. Це не просто зовнішній атрибут, а вираз пошани до святого дня й внутрішнього переходу від буденності до святості. Уже мудреці Талмуду підкреслювали важливість чистого й особливого одягу до Шабату, пов’язуючи це із заповіддю: «і назвеш Шабат — насолодою, святиню Господню — шанованою». Тому одяг намагаються змінити ближче до початку Шабату, після приготувань і омовіння, показуючи, що ця дія здійснюється саме заради честі дня. Навіть якщо людина перебуває наодинці й ніхто її не бачить, обов’язок залишається тим самим — адже пошана стосується не людини, а самої святості Шабату. А якщо немає можливості вдягнути інший одяг, то принаймні очищують і впорядковують той, що є.✨ Сенс суботнього одягуУ книгах пояснюється, що особливий одяг пов’язаний із духовною реальністю Шабату: він допомагає людині відчути відокремленість цього дня від буднів, підтримує настрій піднесеності й нагадує про святість часу, щоб не ставитися до нього за звичкою. Подібно до того, як перед царем людина постає у почесному вбранні, так і в Шабат єврей одягається в більш вишуканий одяг. У традиції є й особливе ставлення до білого одягу, про який згадує Зоар: відомо, що від Баал Шем Това до Ребе Маараша Ребе носили білі суботні шати, тоді як сьогодні цей звичай найчастіше виражається принаймні в білій сорочці.🕯 Звичай у ХаБаДіУ хасидському середовищі ХаБаДу суботній одяг набув особливого значення. Ребе РАШАБ установив, щоб у Шабат одягали шовковий одяг — на цій підставі поширився звичай шовкового сюртука та шовкового гартела. Навіть ті, хто в будні молиться в костюмі, у Шабат намагаються вдягати довгий сюртук як більш почесний і піднесений одяг. У книгах зазначається, що за суттю одяг Йом-Тову має бути ще урочистішим, ніж суботній, хоча зовні сьогодні ця різниця майже непомітна.🌿 У світлі вчення хасидизмуХасидська думка пояснює, що буденний одяг пов’язаний із приховуванням і обмеженням, тоді як суботній відповідає світлу, яке розкривається цього дня. Тому він належить до вищого духовного рівня, подібного до світу Брія, на відміну від буденного одягу, співвіднесеного зі світом Єцира. З цим пов’язують і перевагу шовкових тканин — матерії, що походить із «живого начала», на відміну від рослинних волокон, які символічно належать до рівня буденної реальності.👑 У наших РебеВ історії хасидів ХаБаДу збереглося багато свідчень, пов’язаних із суботнім одягом у Ребе. Відомо, що Алтер Ребе носив білі суботні шати й передав їх Цемах-Цедеку; зображення Цемах-Цедека в білому вбранні пов’язане саме з моментом суботньої святості. Про Ребе Махараша розповідали, що він одягав штраймл і мав особливий нігун, який співав під час облачення в суботній одяг і під час його зняття наприкінці Шабату. Ребе РАШАБ одягав суботні шати також під час прийому на єхіду́т і наголошував на важливості шовкового вбрання, доводячи це до рівня суворої вимоги.У пізні роки, починаючи з початку 90-х, Ребе став ходити в суботньому одязі й у будні, і хасиди пов’язували це з ідеєю, що світ уже стоїть на порозі «надвечір’я» перед великим Шабатом — часом Геули.🟣 ПідсумокОтже, суботній одяг у хасидській традиції — це не зовнішній звичай і не формальність. Він виражає внутрішнє ставлення до Шабату, допомагає людині вийти з ритму буднів, відчути піднесеність часу й надати матеріальному вигляду відтінок духовної святості.🖼 На картині — третій Любавицький Ребе Цемах-Цедек у суботньому одязі, який він отримав у спадок від свого діда Алтер-Ребе.джерело: 📖 Любавицький календар

📌19 тевета 5660 року (21 грудня 1899 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Ханоха-Генделя Клуга — першого наставника єшиви «Томхей тмімім».Вперше рабі Ханох-Гендель Клуг з'явився в Любавичах ще в 1852 році, під час правління третього Любавицького ребе Цемах Цедека. Рабі Ханох-Джендль відрізнявся незвичайною аѓават Ісраель (любов'ю до євреїв) і тому саме йому в 1897 році було запропоновано стати наставником щойно відкритої в Любавичах єшиви «Томхей тмімім».джерело: chabad.odessa

У місті Балта на Одещині з’явився сквер Праведників народів світу.Балтська міська рада ухвалила рішення назвати сквер на розі вулиць Ярослава Мудрого та Кузнечної на честь Праведників народів світу. Перед цим у громаді провели слухання. Після їхнього завершення нову назву офіційно внесли до переліку топонімів Балтської міської територіальної громади.Ініціатором перейменування виступила громадська організація “Одеський центр дослідження Голокосту”.Праведники народів світу – це люди, які під час Голокосту рятували євреїв від нацистських переслідувань і знищення. Вони переховували людей, допомагали з їжею, документами або втечею, часто ризикуючи власним життям і життям своїх родин. Це почесне звання надає меморіальний комплекс “Яд Вашем” в Ізраїлі на основі задокументованих свідчень.В Україні тисячі людей визнано Праведниками народів світу. Вшанування їхньої пам’яті через назви вулиць, скверів і публічних просторів є способом зберегти історію солідарності, людяності та спротиву злочинам проти людства.джерело: zmina.info

Кожного четверга в Центральній синагозі Києва відбуваються особливі уроки для вірян "золотого віку" по тижневому розділу Тори, які проводить капелан Збройних сил України Давид Мільман. Ці уроки є надзвичайно важливими та необхідними для нашої громади.Заняття з Тори допомагають вірянам поглиблювати свої знання про святі тексти, розуміти їхній глибокий зміст та застосовувати в повсякденному житті. Особливо цінно, що ці уроки проводяться для людей "золотого віку", які мають великий життєвий досвід та мудрість.Під керівництвом капелана Давида Мільмана віряни мають можливість не лише вивчати Тору, але й обговорювати важливі духовні та життєві питання, ділитися своїми думками та отримувати підтримку від громади. Це сприяє зміцненню духовних зв'язків, створенню атмосфери єдності та взаємної підтримки.Такі уроки є важливим елементом духовного збагачення та розвитку, допомагають зберігати традиції та передавати їх наступним поколінням. Запрошуємо всіх вірян "золотого віку" приєднатися до цих занять і разом поглиблювати свої знання про Тору

✨ Роздача доларів у Ребе: історія традиції🟡 Що таке «роздача доларів»Роздачею доларів називали особливий момент зустрічі з Любавицьким Ребе, коли Ребе вручав кожному, хто проходив, один долар зі словами благословення — з тим, щоб цей долар було передано на цдаку. Так сама зустріч ставала виконанням заповіді та участю в добрі, спрямованому на користь третього єврея.З часом роздача стала регулярною — по неділях — і нерідко тривала багато годин поспіль. Ребе стояв на ногах і приймав тисячі людей з усього світу: тих, хто шукав поради, благословення й духовної підтримки. Це стало заміною особистої «єхіду́с» — приватної аудієнції у Ребе.🟡 Як виник звичайЩе до встановлення постійного порядку Ребе час від часу надсилав людям долар як «сгу́лу на благословення й успіх».Перша публічна роздача доларів на цдаку відбулася на фарбренгені 18 Елула 5734 (1974), коли Ребе доручив передавати долари через «танкістів» — тих, хто їздить на міцва-танках.У наступні роки звичай укорінився.У 5746 (1986) — 11 нісана, що припав на неділю — Ребе особисто започаткував регулярну недільну роздачу доларів. Відтоді це стало сталою практикою, до якої Ребе ставився як до справи, наділеної силою «хазакá» — міцності й незмінності.🟡 Ідейне пояснення РебеРебе пов’язував цей звичай зі словами свого тестя, Ребе Раяца:«Коли зустрічаються два євреї — потрібно зробити так, щоб від цього була користь третьому єврею».Долар, переданий на цдаку, перетворював особисту зустріч на ланцюг добра:зустріч → доручення → допомога іншій людині.Коли Ребе запитали, чи не втомлюється він від таких тривалих роздач, він відповів:«Кожен єврей — це діамант. Хіба можна втомитися, рахуючи діаманти?»🟡 Як відбувалася роздачаРоздача проходила біля входу до 770.Перед Ребе стояв столик-стендер, поруч — помічники, які передавали пачки доларів і складали в окремий пакет книги та подарунки, принесені людьми.Порядок було вибудувано так, щоб дати можливість пройти багатьом і водночас зберегти особистий контакт: можна було сказати кілька слів, попросити благословення, поставити коротке запитання.Спочатку проходили чоловіки, потім формувалася черга для жінок.Іноді представники громадських структур або родини з дітьми проходили без очікування в довгій черзі.Наприкінці Ребе вручав долари помічникам, брав один долар для себе — і забирав пакет із подарунками до свого кабінету.🟡 Особливі роздачі та виняткові випадкиУ різні роки роздачі відбувалися:◽️ після фарбренгенів і дитячих зібрань,◽️ у дні особливих подій громади,◽️ у період після кончини ребецн Хаї-Мушки — навіть у домі Ребе.Іноді Ребе роздавав долари дітям, учням, посланцям — як знак духовної підтримки й як «матеріальну опору» для благословення згори.Після події 27 адара I 5752 регулярні недільні роздачі майже припинилися, і лише одного разу в 5754 відбулася особлива коротка роздача для бар- і бат-міцва, наречених і наречених.🟡 Сенс традиції сьогодніРоздача доларів стала одним із найупізнаваніших символів духовної праці Ребе: поєднання особистої зустрічі, турботи про іншого та дії заради цдаки.Ідея Ребе залишається актуальною:кожна зустріч євреїв — це можливість примножити добро й залучити до нього ще одну людину.джерело: 📖 Любавицький календар 

📌18 тевета 4229 року (469 рік) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Хуни бар Мар Зутри.Батько перського володаря Пероза Єздігерда II — прихильник зороастризму — всіляко переслідував євреїв, заборонивши, наприклад, святкування шабату. Пероз пішов далі — були скасовані єврейські суди, закриті знамениті академії в Сурі та Пумбедіті, а дітей насильно віддавали на виховання жерцям.Крім того, за наказом Пероза в Пумбедіті був убитий рабі Хуна бар Мар Зутра (в історії відомий як Хуна V) — екзиларх («Рейш галут» — «глава вигнання») вавилонських євреїв. Після смерті рабі Хуни посада екзиларха протягом деякого часу залишалася незайнятою.📌18 тевета 5601 року (11 січня 1841 року) — Йорцайт (річниця відходу з цього світу) рабі Цві-Елімелеха Шапіро з Динова.Коли Цві-Елімелех був ще дитиною, його дядько — один з найвідоміших хасидських цадиків — рабі Елімелех з Ліженська, передбачив, що племінник стане великим мудрецем Тори.Його передбачення збулося — племінник став відомим єврейським вченим, який прославився не тільки своїми знаннями, а й незвичайною працьовитістю та посидючістю. Його вчителями були такі відомі хасидські цадики, як рабі Хозе мі-Люблін («Сліпий провидець з Любліна»), Кожинецький магід і рабі Менахем-Мендл з Риманова. Він жив і працював у Стрижові, Мункачі (Мукачево) і Динові, і репутація чудотворця приваблювала до нього тисячі послідовників.Перу рабі Цві-Елімелеха належить безліч книг, головна з яких — «Бней Іссахар» (назва стала другим ім'ям автора). До речі. Хозе мі-Люблін говорив, що рабі Цві-Елімелех є реінкарнацією найвидатніших мудреців Тори з коліна Іссахара.Його нащадки стали засновниками динівського, блажевського і мункацького хасидизму (зараз всі глави цих рухів живуть у Нью-Йорку).джерело: chabad.odessa

 Західна стіна Єрусалимського Храму — найсвятіше місце молитви після руйнування Храму майже 2000 років тому. Тут ми залишаємо записки з проханнями до Б-га, тут молимося про відродження Храму.За переданням, Б-жественна присутність ніколи не полишає Стіну Плачу… Західна Стіна Храму — Котель Маараві. Звичаї, факти та дати.Що таке Стіна Плачу і чому вона так називаєтьсяСтіна Плачу — це єдиний фрагмент стіни Храмової гори, що зберігся до наших днів. У мідраші (усній традиції), записаному дві тисячі років тому, сказано, що Творець присягнув: цю частину стіни не буде зруйновано.Власне, сама стіна як така не є святинею юдаїзму. Святинею євреїв є Храм, збудований на Храмовій горі. Значення цієї стіни для євреїв після руйнування Храму полягає в тому, що це — єдине, що від нього залишилося. Однак у мідраші (Бемідбар Раба 11:2) сказано, що від цієї стіни ніколи не відходить Шхіна (Б-жественна присутність).Івритом її не називають «стіною Плачу». Її назва — Котель Маараві, що означає «Західна Стіна». Так її часто називають і англійською — The Western Wall. Таку назву вона має тому, що є фрагментом західної стіни, яка оточувала Храмову гору.Араби ж, бачачи, що євреї приходять до стіни молитися Всевишньому й оплакувати руйнування Храму, назвали її «стіною Плачу». Звідси ця назва поширилася і в деяких інших мовах, зокрема в англійській (The Wailing Wall) та російській.Деякі факти про Західну СтінуШхіна ніколи не відходить від Західної Стіни (мідраш на вірш 2:9 з «Пісні Пісень»: «…ось Він стоїть за стіною»).Існують різні думки щодо того, частиною якої споруди була Стіна: храмового двору — азари (так, наприклад, вважав Радбаз) чи самого Храму (так вважає більшість мудреців останніх поколінь).Традиція молитися біля Стіни сорок днів поспіль без перерви походить від рабі Шломке зі Звіля.Рав Моше Альберштам, благословенної пам’яті праведник, передавав від імені р. Давида з Лелова, що напередодні кожної суботи після полудня душі святих праотців і праматерів сходять до Західної Стіни.Рав Й.-Х. Зоненфельд приходив до Стіни не частіше одного разу на місяць, щоб не згасала піднесеність молитви (Алеф ке-тав).Рав Хаїм Каневський навчав, що краще молитися біля тієї частини Стіни, де є покриття, ніж біля відкритоїКолись існував звичай встромляти кілочки й цвяхи в Стіну перед далекою дорогою — для захисту мандрівника. Згодом цей звичай скасували, бо такі дії виглядали непошаною до Стіни (респонс «Ісмах Лев»).Площа, що прилягає до Стіни, не вважається «дворами» щодо перенесення речей у суботу, оскільки призначена для молитви, а не для торгівлі.Довжина Західної Стіни — близько пів кілометра (488 м).Довжина видимої частини Стіни становить лише дев’яту частину від її повної довжини (57 м).Висота видимої частини Стіни — 19 м, повна висота — 40 м, тобто підземна частина має 21 м.Стіна ніби нахилена всередину: кожен наступний ряд кладки трохи відступає вглиб, тому деякі люди не підходять впритул до каменів, побоюючись «стати» на ті, що перебувають під землею.«Тунель» у чоловічій частині був забудований мусульманами близько 4400 (640) року, щоб приховати Стіну, і очищений лише нещодавно; відкритий у 5745 (1985) році.Тисячу років тому, у 4793 (1033) році, стався сильний землетрус, який зруйнував багато споруд, що ще зберігалися на Храмовій горі.Після руйнування Храму Адріан збудував на Храмовій горі язичницьке святилище.Згодом візантійці збудували християнську церкву.У 4398 (638) році мусульмани завоювали Єрусалим і збудували «Купол над Скелею» — Кіпат а-Села (4451—691) та мечеть Аль-Акса (4473—713).У 4859 (1099) році хрестоносці захопили Єрусалим, убивали євреїв, але не торкнулися Храмової гори.Згодом Салах-ад-Дін, мусульманський правитель, завоював Єрусалим і вигнав християн.Унаслідок Шостого хрестового походу Храмова гора перебувала під владою християн сорок п’ять років (з 5059—1299 по 5104—1344).Після них прийшли мамлюки і правили до 5277 (1517) року.Потім Землею Ізраїлю протягом чотирьохсот років володіли турки. Після Першої світової війни вони передали повноваження в Ерец-Ісраель британцям.Починаючи з 5708 (1948) року Храмова гора перебувала під владою Йорданії, і євреї не могли приходити до Стіни аж до звільнення Старого міста у 5727 (1967) році під час Шестиденної війни.Сьогодні до Стіни в середньому приходять понад два мільйони людей на рік.джерело: https://toldot.com/